كيف أثر جمال الغيطاني في أدب الرواية المصري الحديث؟

قراءة نصوص عز الدين شكري فشير تبدو لي كخرائط حيّية للحياة المصرية في منتصف القرن العشرين، لا كمجرد سرد بل كتحليل إنساني حاد. في نصوصه، اتسعت دائرة الاهتمام من تفاصيل الشارع اليومي إلى مشاعر الشخصيات البسيطة، وصار الأسلوب أداة اجتماعية لا مجرّد زخرفة بلاغية. هو لم يقف عند وصف الواقع؛ بل حاول كشف آلياته: الصراعات الطبقية، تآكل القيم التقليدية، وطموحات الطبقات الوسطى والفقيرة. الطريقة التي يبني بها الحوار وتوظيفه للغة يخلق إحساساً بأنك تسمع الناس يتكلمون، لا مؤلفاً يصفهم. كمحاور نقدي، قدم فشير منظورات جديدة عن وظيفة الأدب؛ جعل النقد منطلقاً للتغيير الاجتماعي والأدبي معاً، لا نشاطاً أكاديمياً معزولاً. كان يدافع عن صوتٍ متجذر في المجتمع، ويمنح لكتّاب الجيل الجديد مساحة للجرأة على الموضوعات والأساليب. تأثيره امتد إلى الرواية والقصة القصيرة والمقالة؛ فقد دفع الكتاب إلى التعامل مع قضايا المدينة والريف والمرأة والعمال بصدقٍ أكثر وبتقنيات سردية أقل تكلّفاً. أمّا من زاوية اللغة والأسلوب، فشير جمع بين بساطة التعبير وحنكة الوصف، فتبدو عباراته مباشرة لكنها محمَّلة بإيحاءات قوية. بالنسبة إليّ، تلامس نصوصه الحواس وتحوّل التفاصيل اليومية إلى لقطات تذكّر بالمسرح والصحافة الأدبية في آنٍ واحد. تأثيره لا يقتصر على نصوص بعينها، بل على طريقة تفكير كتّابنا عن دور الأدب في المجتمع، وما يجعلني أعود إليه هو تلك الموازنة الدقيقة بين الرحمة النقدية والحضور الفني الذي يبقى مؤثّراً بعد القراءة.

أتابع مسارات الكتاب منذ زمن، وبدءيات جمال الغيطاني دائمًا كانت تثير فضولي. في الأغلب، كتب الغيطاني روايته الأولى في أواخر الستينيات، بعدما انغمس في عالم الصحافة الأدبية والشعر والمقال، وهو تحول منطقي لشخص كان يعيش في بيئة ثقافية مشتعلة آنذاك. أتذكر قراءة تحليلات كثيرة تشير إلى أن تلك الفترة شكلت بداياته الروائية الحقيقية؛ كان شابًا يكتب من زاوية ملاحظة التاريخ والمجتمع، فمزيج الصحافة والاهتمام بالأدب التاريخي والهوياتي أعطاه مادة صلبة لروايته الأولى. بالنسبة لي، أهم ما في هذه البداية ليس السنة بالضبط بقدر كيف طوّر صوته الروائي من تجربة الصحافي إلى راوي قادر على صنع فضاءات سردية غنية.

قرأت رواياته وكأنني أمشي في أزقّة القاهرة القديمة حيث تبقى الذاكرة مكتوبة على الحيطان. في أعماله الثورة لا تظهر كحدث مفصّل بوقائع فقط، بل كحالة زمنية تتكوّن من طبقات؛ طبقة الحكاية الشعبية، وطبقة السلطة، وطبقة الصمت التي تملأ ما بينهما. في 'الزيني بركات' مثلاً، لا نرى الثورة كصرخة واحدة بل كمجموعة همسات وتاريخ يعيد نفسه بصورة مشوهة. أحب عنده كيف يخلط التاريخ بالأسطورة، ويحوّل الشوارع والمقاهي إلى شخصيات لها ذاكرة ونوايا. الثورة عنده ليست انتصاراً واضحاً بل اختبار أخلاقي يعرّي الناس والرموز معاً؛ يكتب عن العنف، عن الخيبة، عن لحظات إنسانية صغيرة — طفل يختبئ، بائع فاكهة يستمر بعمله — لتذكرنا أن المشهد العام يتكوّن من تفاصيل صغيرة جداً. النهاية عنده نغم مفتوح، لا حلماً يوحّد الجميع ولا فصلاً يغلق القصة، بل دعوة للتذكّر والنقاش.

من أول مرة صادفت نصًا لإحسان عبد القدوس شعرت بأن القلم المصري صار أكثر جرأة في استكشاف تفاصيل الحياة اليومية وما تحتها من تناقضات. أعني هنا تأثيرًا متعدد الوجوه: إحسان لم يكتفِ بسرد حكايات جذابة بل فتح باب النقاشات الاجتماعية أمام جمهور واسع، فأسلوبه المباشر واللغة القابلة للقراءة جعلت قضايا مثل رغبات الأفراد، مفاهيم الشرف والعار، الضغوط الطبقية، وصراعات المرأة والمجتمع تصل إلى الناس بوضوح وصراحة نادرة في وقتها. كقارئ، أحسست أن نصوصه تضغط على نقاط حساسة في بنية المجتمع من دون انحناء نحو خطابٍ أكاديمي؛ هذا ما جعلها مادة خصبة للسينما والتلفزيون، وبالتالي أضعف الفواصل بين الأدب الشعبي والأدب الراقي ومنح الجمهور عناوين يتحدث عنها في المقاهي والبيوت. التأثير لم يتوقف عند الطابع الشعبي فحسب؛ الكتابة الصحفية التي جاء منها عززت قدرته على التقاط نبض الشارع وتوظيفه دراميًا. قصصه ورواياته تحولت كثيرًا إلى سيناريوهات ناجحة جذبته الجماهير إلى دور العرض والشاشات، وفي المقابل دفعت المنتجين والمخرجين للاهتمام بموضوعات اجتماعية كانت تُعتبر محرمة أو حساسة. هذا الانتقال من الورق إلى الصورة عمّق أثره وأعاد تشكيل الذائقة العامة: الجمهور تعلم توقع حبكة تصادمية، شخصيات قوية أحيانًا متناقضة، ونهايات تترك أثرًا عاطفيًا أو أخلاقيًا. ومع ذلك، النقد ظل موجودًا؛ بعض النقاد اتهموا أعماله بالميل نحو الإثارة السهلة أو التسطيح النفسي لبعض الشخصيات، لكن حتى هؤلاء غالبًا اعترفوا بقدرته على قراءة الواقع وتحويله إلى مادة أدبية وصحفية مؤثرة. أما على مستوى المسيرة الأدبية المصرية الحديثة فالتأثير واضح ومركب: إحسان ساعد في جعل الأدب خفيف الولوج للملايين من القراء، مما شجّع كتابًا آخرين على مخاطبة الجمهور مباشرة واستخدام لغة قريبة من المتلقي. هذا لم يكن مجرد تحول في الشكل بل خلق سوقًا أدبية جديدة، حيث صارت الأعمال القابلة للتكييف السينمائي أو التلفزيوني أكثر قيمة. وفي المقابل، أثبت أن الأدب يمكن أن يكون سلاحًا اجتماعيًا ذا تأثير ملموس على النقاش العام، وأنه قادر على تحريك وعي الناس بمواضيع كانت تُهمش. بنهاية المطاف، بالنسبة لي تأثيره لا يقتصر على نص واحد أو قصة معينة بل على خلق مناخ أدبي وثقافي جديد نصعد منه جميعًا: كقراء، ككتاب، وكجمهور سينمائي وتلفزيوني، كلنا تشكّلت أذواقنا ومخاوفنا وفرصنا على وقع الكتابة التي لم تخشَ مواجهة الحقيقة علانية.

أستطيع القول إن تأثير 'بين القصرين' ورفاقه على الكتابة المصرية لا يقتصر على شكل السرد فقط بل يمتد إلى الطريقة التي نفكر بها في المجتمع والزمان. عندما قرأت الثلاثية لأول مرة شعرت بأنني أقرأ سجلاً اجتماعياً متواصلاً يغوص في كل طبقات القاهرة: من الحارات الضيقة إلى بيوت الباشوات، ومن الصراع بين تقليدٍ صارم ورغبةٍ في التحرر، إلى التفاصيل اليومية الصغيرة التي تتحول إلى دلائل على التحول التاريخي. النقاد يشيرون إلى أن ما قدّمه نجيب محفوظ هو مزيج نادر بين الواقعية الاجتماعية والعمق النفسي. في 'زقاق المدق' وجدنا رواية صغيرة بحجم الشارع لكنها كبيرة في دلالاتها، وفي 'اللص والكلاب' وُضعت أبعاد الاغتراب والانتقام في قالب أشبه بنوائر داخل شخصية مفككة. هذا التنوع جعل كتاباته نموذجاً يُحتذى به للروائي الذي يريد أن يجمع بين المجتمع والشخصية. وجوده كبواعث سردية أثّر أيضاً على الجيل التالي؛ ليس بالضرورة أن يقلّد أسلوبه بل تبنّى شجاعته في معالجة الموضوعات المحرّمة والممنوعة، كما حدث مع 'أولاد حارتنا' التي فتحت باب الجدل حول الدين والرمز. وفي النهاية، يرى النقاد أن محمود ــ أعني نجيب محفوظ ــ منح الأدب المصري جسداً مجتمعياً وتاريخياً يرى نفسه ويراه الآخرون، وهذا الإرث لا يموت بسهولة.

كلما فتحت صفحة من كتاباته أحسست بأن القاهرة القديمة تهمس في أُذن القارئ، وهو أسلوبه لانتقاد السلطة بدون خطابات مباشرة تقليدية. أعتقد أن سبب نقد جمال الغيطاني للسلطة يعود أولًا إلى إيمانه بأن التاريخ ليس مجرد سجل للملوك والسياسات بل ساحة للذاكرة الشعبية والمشانق الأخلاقية؛ لذلك استعمل الأزمنة الماضية والمرويات الشعبية ليُظهر كيف تتكرر صناعة القمع عبر الأزمنة. أسلوبه في رواية 'الزيني بركات'، على سبيل المثال، يحوّل حكاية من العصور المملوكية إلى مرآة تعكس آليات السلطة الحديثة: التبرير الديني، تحالف النخبة، تكميم الأفواه. ثانيًا، كان يهمه أن يحرر اللغة والسرد من رتابة الخطاب الرسمي، فيمنح هامشًا للأصوات المهمّشة والفكاهة السوداء والسرد الشفوي، وهي وسائل تجرد السلطة من رونقها وتُظهرها على حقيقتها. بالنسبة إليّ، نقده لم يكن دعوة للعنف أو الفوضى، بل محاولة لإيقاظ الضمير الجمعي وإعادة القراءة العقلانية للتاريخ، وهذا ما يجعل كتاباته لا تفقد حدتها أو صدقها عبر الزمن.

أتذكر تمامًا اللحظة التي قرأت فيها لأول مرة نصًا مترجمًا لجمال الغيطاني، وكان شعورًا غريبًا يجمع بين الدهشة والارتياح. أنا متأكد أن أعماله تُرجمت بالفعل إلى لغات عدة؛ أشهرها الفرنسية والإنجليزية، ولا يخفى على أحد أن الترجمات الفرنسية واسعة بسبب الروابط الأدبية بين مصر وفرنسا. بعض الروايات والقصص القصيرة ظهرت أيضاً بترجمات لألمانية وإيطالية وإسبانية، بالإضافة إلى مقتطفات ونصوص مترجمة في مجلات وأنتولوجيات أدبية حول العالم. مع ذلك، لا أقول إن كل أعماله متاحة بكل لغة؛ فهناك فرق واضح بين وجود ترجمة كاملة لرواية ما وبين مقاطع مترجمة أو ترجمات في مجلات أكاديمية. أنا أرى أن تلك الترجمات ساعدت في تعريف القارئ العالمي بغنى سرد غيطاني التاريخي والرمزي، لكن في كثير من الأحيان يظل القارئ العربي وحده من يملك التجربة الكاملة للنص في لغته الأصلية.

ما يدهشني في 'الحرافيش' هو كيف ينجح السرد في جعل حيّ كامل يشعر وكأنه شخصية واحدة — كيان حي يتنفس، يتعافى من جراحه ويعيد إنتاج نفسه عبر أجيال. أقرأ الرواية كمن يتتبع شجرة ممتدة من الحكايات الشعبية، لكنها ليست مجرد ملحمة عائلية؛ هي سجل اجتماعي يُظهر تداخل الفرد والجماعة، وتحوّل السلطة المحلية، والآليات التي تُعيد تشكيل الهوية كلما تغير الزمن. اللغة في النص تميل بين الرسمية والدارجة بطريقة تخدم الواقعية وتسمح للراوي بأن ينزلق بين التأمل والمشهد اليومي بدون أن يفقد اتزانه. أحب كيف أن 'الحرافيش' لا يصف الأحداث فحسب، بل يضيء على سبب استمرار الأنماط: العنف الوراثي، عقلية الانتقام، ومحاولات المجتمع للحفاظ على توازنه بطرق مبهمة. هذا الدمج بين الأسطورة والتحليل الاجتماعي جعله مرجعًا للكتاب الذين سعوا لاحقًا لكتابة «روما صغيرة» عن أحياء مدنهم — روايات لا تترك الشخصية منعزلة عن محيطها. كذلك، صيغته في السرد المتعدد الأجيال أعطت كتّابًا شجاعة لبناء حبال زمنية طويلة دون فقدان الإيقاع. على مستوى النقد، أثارت الرواية نقاشات حول الحتمية والحرية، ودفع النقد النسائي والنقاش الاجتماعي إلى إعادة تقييم تمثيلات النساء والصراع الطبقي في الأدب المصري. أما بالنسبة لي، فقد كانت تجربة قراءة وعيّمية: بعد 'الحرافيش' أصبحت أبحث في أي عمل عن بصمة المجتمع نفسه، لا عن بطل وحيد فقط، وأجد في هذا التوسع مقياسًا لنضج الرواية العربية.

أحتفظ بذاكرة حية لقراءتي لنصوصه؛ أسلوب محمد المنسي قنديل ضرب فيّ كمن يدخل سوقًا شعبيًا بعد عزلة طويلة — مفعمًا بروائح الناس وأصواتهم وتفاصيلهم الصغيرة. أنا أرى أن أثره في الأدب المصري ينبع من قدرته على تحويل البسيط إلى ملحمة إنسانية: شخصية محلية، حادثة يومية، أو زاوية شارع تتحول إلى مشهد يئنّ بالحياة والتاريخ. لغته ليست فخمة مفرطة ولا عامية سطحية؛ هي لغة متوازنة بين الفصحى المكثفة ونبض الكلام الشعبي، ما يجعل قراءه يشعرون بأن القصة تُحكى لهم بصوت قريب وحميم. أشعر كذلك أنه أكسب النصوص الواقعية بعدًا شعريًا؛ الوصف الحسي عنده يعمل كجسر بين السرد والسياسة من دون أن يتحوّل إلى موعظة مباشرة. هذا الأسلوب شجع كتّابًا شبابًا على الاقتراب من الشخصيات المهمّشة وإعطاء التفاصيل اليومية وزنًا أدبيًا، بدلاً من الاقتصار على الأحداث الكبرى فقط. كما أن ترك مساحات من الغموض في نهاية الكثير من نصوصه حفّز القراءات المختلفة والنقاشات الأدبية، وهذا عنصر مهم في بناء تراث أدبي حي. بالنهاية، أنا أرى تأثيره كأنه مزيج من رحمة الراوي وحنكة الملاحظ التاريخي؛ أثر ملموس في طريقة كتابة السرد المصري المعاصر، وبالأخص في كيفية مراعاة نبض الشارع وعمق الإنسان العادي دون تبسيط أو تحقير، وهذا ما يجعلني أعود إلى نصوصه كلما رغبت في سماع صوت مصر الذي لا يموت.