لماذا غسان عبود أثار جدلًا بعد عرضه الأخير؟

ما يلفت انتباهي دائماً هو كيف أن مكتبات الكتّاب الكبيرة نادراً ما تكون في مكان واحد؛ نفس الشيء ينطبق على مكتبة غسان كنفاني ومجموعاته الأرشيفية. في العموم، مجموعاته موزّعة بين عدة مراكز ومكتبات ومتاحف في لبنان وسوريا وفلسطين، وبعض النسخ والمخطوطات توجد أيضاً في مجموعات خاصة وعائلية شهدت عليها معارف ومحافظون محليون. أكثر الأماكن التي تُحفظ فيها مواد كنفاني هي مراكز دراسات ومكتبات جامعية ومؤسسات ثقافية فلسطينية ولبنانية، حيث تُحفظ المخطوطات والرسائل والتراجم الصحفية والصور الفوتوغرافية ونسخ أولية من نصوصه. مع مرور الوقت ظهرت محاولات أرشفة رقمية نسخت أجزاء من المواد، لكن النسخ الأصلية ما زالت تتوزع بين الأرشيفات الوطنية ومجموعات الباحثين والدوائر الثقافية في المدن التي عاش فيها أو عملت على نشر أعماله. في النهاية أشعر أن البحث عن مجموعات كنفاني يشبه رحلة صغيرة عبر شبكات الذاكرة الفلسطينية والعربية.

أحمل في ذاكرتي صورة قوية عن لحظة قراءتي لنسخة قديمة من 'رجال في الشمس'. قرأتها وأنا شاب يبحث عن نصوص قصيرة لكنها تضرب بقوة؛ الأسلوب مختصر، الجمل قليلة لكن كل كلمة تحمل معنى ثقيلًا. تُعدّ 'رجال في الشمس' من أشهر أعمال غسان كنفاني، نشرت عام 1963، وهي وصفٌ مركز لمعاناة الفلسطينيين بعد النكبة والبحث اليائس عن حياة أفضل بالخروج عبر الصحراء. النهاية الصادمة للم novella تترك أثرًا طويلًا في القارئ وتفتح بابًا للتأمل في مصائر المهجرين. أحببت كيف أن كنفاني لم يبالغ في الوصف لكنه صنع رمزية صارخة: الصحراء، السيارة، الإثارة المحبوسة، والاختناق الذي يبدو رمزًا لواقعٍ أكبر. تأثير الرواية امتد عبر الأدب العربي؛ كثير من الكتاب استلهموا تلك القصص المقتضبة والقاسية ليرسموا صورًا اجتماعية وسياسية بغض النظر عن تفاصيل التاريخ. في نهاية المطاف، تبقى القراءة شخصية لي، لكنها أيضًا تذكرة بما يمكن للنص القصير أن يفعله في تاريخ الأدب.

كنت أتفحّص مقالات ومقابلات محلية قبل أن أكتب هذا الشيء لأن السؤال أثار فضولي، ووجدت أن القصة أكثر عن ضباب المعلومات منها عن تاريخ مسجل بدقة. من ما اطلعت عليه، لا يوجد تاريخ رسمي موحَّد لبداية محمد ناصر العبودي في كتابة الروايات؛ كثير من الكُتاب العرب يبدأون كتابة النصوص رويدًا رويدًا قبل أن يقرروا النشر، ويبدو أنه سار على نفس الطريق. المصادر العامة تشير إلى أنه عاش تجربة كتابية طويلة قبل أن يظهر اسمه في قوائم النشر، وهذا أمر شائع بين من يمضون سنوات في صقل الأسلوب قبل الانخراط في السوق الأدبي. أحيانًا أُحب تتبُّع مسارات الكُتّاب خطوة بخطوة: محاولات شبابية، قصص قصيرة، ثم التحول للرواية. مع العبودي، ما قرأته من ملاحظات ومقتطفات في مقابلات يشير إلى بداية مبكرة نسبيًا في الكتابة—ليس بالضرورة بالنشر—بل بتكوين النص وتجريب السرد. إن كنت تبحث عن تاريخ محدد للنشر الأول، فمن الأفضل مراجعة سجلات دور النشر أو قاعدة بيانات ISBN أو مقابلاته المطبوعة، لأن هذه الأماكن تعطي تاريخ النشر الفعلي الذي عادة ما يُستخدم لتحديد نقطة الانطلاق. بالنهاية أشعر أن أهمية معرفة سنة البدء لا تقل عن متابعة تطور صوته الأدبي؛ ما يلفتني هو كيف تطورت لغته وأفكاره عبر الأعمال، وهذا ما يجعل تتبع بداياته ممتعًا حتى لو ظل التاريخ الدقيق غامضًا بعض الشيء.

تجربتي مع تحويلات غسان كنفاني إلى الشاشة دائمًا تذكرني برحلة مزدوجة: رحلة النص الأصلي ورحلة المخرج الذي يحاول عبور الخندق بين الأدب والسينما. أعتقد أن أشهر نجاح سينمائي مرتبط بتحويل نصوص كنفاني إلى صورة حية عندما نجحت روح النص في الوصول إلى المشاهد، وليس بالضرورة كل التفاصيل السردية. فيلم 'المخدوعون' الذي أدخله بعض المخرجين إلى مضمار السينما يُذكر كثيرًا كمثال على تحويل قوي نال احترام النقاد والجمهور المتابع لقضايا فلسطين، لأنه التقط الإطار السياسي والإنساني دون تزيين. في المقابل، نصوص مثل 'رجال في الشمس' و'عائد إلى حيفا' صارت أكثر انتشارًا على خشبات المسرح وعلى شاشات التلفزيون والدراما القصيرة؛ لأن عنصر الحوار والحنين والداخلية فيها ينجحان أكثر في أماكن تعرض النص بتركيز وبنية زمنية مختلفة عن الفيلم التجاري. أما السينما فواجهت مشكلات تمويل ورغبة تجارية ورقابة سياسية أحيانًا، ما حدَّ من وصول بعض الأعمال إلى مستوى النجاح الجماهيري الذي تستحقه. في مجموعها، أرى أن المخرجين حققوا نجاحًا محدودًا لكنه مهم: نجاح ينبع من التزام فني بالتجربة الفلسطينية للنص، حتى لو لم تتحقق دائمًا غلبة تجارية واسعة أو شهرة كبيرة في الصالات.

أخذتُ الموضوع بفضول وبدأتُ أبحث عن اسم 'غسان علي عثمان' في المصادر المتاحة لدي، لكن للأسف لم أعثر على قائمة أفلام سينمائية معروفة تُنسب إليه بصيغة مضمونة ومؤكدة. قد يكون السبب بسيطًا: أحيانًا الأسماء العربية تُسجّل بصيغ متعدّدة عند التحويل للإنجليزية، أو قد يكون عمله مركّزًا أكثر في التلفزيون أو المسرح أو في أفلام قصيرة مستقلة لا تظهر بسهولة في قواعد البيانات الكبرى. لو كنتُ أبحث بجدّ أجتهد أن أجرّب صيغًا مختلفة للاسم بالعربي واللاتيني — مثلاً 'غسان عثمان'، 'غسان علي عثمان'، 'Ghassan Othman' أو 'Ghassan Ali Othman' — لأن بعض قواعد البيانات تعتمد على تهجئات مختلفة. كذلك أتحقق من مواقع متخصّصة بالأفلام العربية مثل صفحات المهرجانات المحلية، أرشيف الصحف الفنية، أو مواقع مختصة مثل elcinema وأرشيفات القنوات التليفزيونية. في كثير من الحالات، الأسماء تظهر في تترات نهاية الأعمال القصيرة أو المسلسلات المحلية التي قد لا تُدرج في قواعد بيانات دولية. أحببتُ أن أنهي بملاحظة شخصية: وجود اسم لا يعني بالضرورة غياب إسهامات مهمة، أحيانًا الفنانون يملكون مسارات غنية في المسرح أو في الإنتاج خلف الكواليس، فلا تكون سينمائية معروفة للجمهور العام. إذا وجدتُ لاحقًا سجلات مذكورة بشكل رسمي فسأشعر بسعادة لأعرف المزيد عن أعماله وأشاركها مع أي مهتمين.

أسترجع دائمًا صورة غسان كنفاني كقاص لا يخاف من المزج بين السياسة والوجدان، وهذا ما جعل مساهمته في تطوير القصة القصيرة تتألق بطابع خاص. لقد عمل على تحويل الحدث السياسي إلى تجربة إنسانية عنيفة ومؤثرة، فبدل أن يروي وقائع مجرّدة، كان يضع القارئ داخل نفسية النازح والمغترب والمكلوم. النتيجة كانت قصصًا قصيرة ذات لغة موجزة، صور قوية، ونهايات تترك أثرًا وتشغل الذهن. في ممارسته السردية استخدم اختزال الزمان والمكان، ورمّز كثيرًا بدل الوصف المطوّل؛ شجرة برتقال أو حذاء مهترئ يكفيان لبناء عالم كامل. هذا الأسلوب لم يجعل القصة مجرد تقرير بل نصًا متعدد الطبقات: تاريخي، اجتماعي، نفسي. كما أن توظيفه للراوية المحدودة والداخلية أكسب القصص توترًا دراميًا وتجاوبًا عاطفيًا فوريًا. أرى أن تأثيره الحقيقي أيضاً كان في منحه القصّة القصيرة الشرعية كأداة مقاومة وإفادة ثقافية: جعلها وسيلة لإبقاء ذاكرة شعبية حية، ولإيصال رسائل بدون تضحيات روائية ضخمة. بقلمه أصبحت القصص القصيرة تُقرأ كوقائع سياسية وحكايات إنسانية في آنٍ واحد، وهذا التطور لا أظن أنه حدث لولا صراحته وجرأته في المزج بين الفن والسياسة.

في البداية، ما لفت انتباهي هو كيف تحولت لقطة قصيرة أو تغريدة وجيزة إلى قضية ضخمة بين الناس. أرى أن السبب الرئيسي للجدل يكمن في مزيج من أمور: مقطع أو تصريح مثير للجدل نُقل خارج سياقه، جمهور مستعد للتفاعل والغضب، وخوارزميات تضخّم المشاهدات بسرعة أكبر مما يُفسح المجال للتفهّم. سمعت أن بعض المشاركين أخرجوا لقطات قديمة أو اقتطفوا جملة من حوار أطول لتبدو شديدة الإهانة أو الاستفزاز، فنتج عن ذلك موجة من التعليقات الحادة وإعادة النشر. بالنسبة لي، هذه الحالات تعلمتني أن أتحقق قبل القفز للحكم؛ كثير من الأحيان لا يكون كل ما يُعرض ممثلاً للنوايا الحقيقية للشخص، وفي المقابل لا يمكن تجاهل تأثير الكلمات، خاصة إن كانت جارحة. الخلاصة؟ المشهد على السوشال ميديا سريع وقاسي، والتجربة تركت لدي إحساسًا بالقلق من السرعة التي تُحكم بها على الناس.

كلما أعود إلى صفحات غسان كنفاني أكتشف أن الرموز فيها تعمل كمرآة مكسورة: ترى نفسك لكن بكسرة أخرى من التاريخ. أقرأ مشهد صهاريج الماء في 'رجال في الشمس' وأراه اليوم ليس فقط كأداة درامية للاختناق، بل كرمز مزدوج للعنف البنيوي والاقتصادي الذي يحاصر الجسد الفلسطيني المهاجر. ذلك الصهريج يمثل حدودًا لا تُرَى، قوانين عمل قاسية، وحلم عبور عبر فراغ لا يرحم؛ وعندما أعاود القراءة أضيف للرمز بعدًا مهجريًا يعكس تجارب اللاجئين المعاصرين في البحر والبر على حد سواء. كما أن بيت 'عائد إلى حيفا' بالنسبة لي صار خريطة للذاكرة الممزقة: المفروشات، غرفة الطفل، المفتاح القديم ليست مجرد أشياء، بل شرائح زمنية تخبر عن طرد، عن عزلة، وعن إرث لا يمحى. الرموز عند كنفاني تعمل على مستوى الصوت والصورة؛ هو لا يترك لك معنى واحدًا، بل يفتح مساحات لتأويلات متعددة — تاريخية، شخصية وسياسية. أجد أن الكتابة تقرأ نفسها مع كل جيل لأن الرموز مرنة بما يكفي لتحمل تجارب جديدة، لكنها صلبة بما يكفي لتبقى مؤلمة ومطالبة بالعدالة في أي زمن. انتهيت وأنا أتحسس أثار تلك الرموز في شوارع المدن التي أعرفها، وكأنها لا تزال تناديني من وراء السطور.