ماذا كشفت أحدث الدراسات عن مخطوطات دافنشي؟

لا يمكن اختصار الأمر في متحف واحد لأن أعمال ليوناردو دا فنشي الأصلية متناثرة في أرجاء أوروبا والعالم بسبب تاريخها الطويل وتبدّل المقتنين والرعاة عبر القرون. أكثر لوحة شهرة بالتأكيد هي 'Mona Lisa' الموجودة في متحف اللوفر في باريس، ولذلك يمنح اللوفر انطباعًا قوياً لدى أي شخص يطلب إجابة سريعة عن مكان رؤية لوحة أصلية لليوناردو. لكن لو رغبت برؤية تنوّع أعماله ـ لوحات وجدارية ورسومات ومخطوطات ـ فستحتاج لزيارة عدة مدن ومؤسسات. في فلورنسا، يحتضن متحف الأوفيسي (Uffizi) أمثلة مهمة مثل 'Annunciation' و'Adoration of the Magi' (الأخيرة غير مكتملة لكنها أصلية وتُظهر أسلوبه الانتقالي). في ميلانو تجد لوحة الجدارية الشهيرة 'The Last Supper' في ريفيكاتوار دير 'Santa Maria delle Grazie'، وهي حالة خاصة لأنها ليست لوحة على قماش بل عمل جدارية هش يتطلب شروط عرض خاصة. مكتبة وبيناكوتيكا الأمبروزية (Pinacoteca Ambrosiana) في ميلانو تحفظ قطعًا ورسومات ومخطوطات من مجموعته، بينما في لندن تعرض المعرض الوطني (National Gallery) نسخة شهيرة من 'The Virgin of the Rocks'. هناك متاحف أخرى تستحق الذكر مثل متحف هيرميتاج في سانت بطرسبرغ الذي يضم أعمالًا منسوبة له، ومتحف تشارتوري/المتاحف الوطنية في كراكوف حيث تُعرض 'Lady with an Ermine' بعد صفقات نقلها، وكذلك موجودات في مجموعات خاصة أو ملكية حول العالم. ولا تنسَ أن بعض الأعمال مثل 'Salvator Mundi' حالتها أو موقعها قد يكونان متغيرين لأن العمل في ملكية خاصة أو قيد المعروض العرض العام. باختصار، إذا كنت تريد رؤية لوحة أصلية ليوناردو فأقرب احتمال هو اللوفر لـ' Mona Lisa'، لكن لتجربة أوسع من الأصوات والاختلافات في عمره وتقنياته عليك أن تضع باريس، فلورنسا، ميلانو ولندن في خط سير رحلتك — وكل زيارة تحمل لحظة رؤية فريدة ومثمرة بطريقتها الخاصة.

أشعر أن سر انجذاب الناس إلى 'Mona Lisa' ينبع من مزيج نادر بين البراعة التقنية وسيناريو ثقافي طويل الأمد. أول ما يخطر لي هو تلك الابتسامة الغامضة التي تبدو وكأنها تتغير مع كل نظرة؛ أحيانًا أرى فيها رضاً محتوياً، وأحيانًا إشارة إلى سر صغير يعرفه صاحبها فقط. هذه المتذبذبة في التعبير ليست صدفة: دافنشي استخدم تقنية 'السمو' — أو التدرج الدخاني في الظلال — ليمنح الملامح انتقالات لونية ناعمة لا تُقاس بالخطوط الحادة، وهذا يجعل الوجه ينبض وكأنه حقيقي أكثر من أي لوحة أخرى رأيتها. أتذكر أنني قرأت عن سرقة اللوحة عام 1911 وكيف حول هذا الحدث عملًا فنيًا هادئًا إلى رمز عالمي؛ حين اختفت 'Mona Lisa' عن متحف اللوفر لأيام، أيقن الناس أن هذا الشيء الصغير الذي يُشاهد من بعيد ويحاط بزجاج ومحامين قد أصبح أحمرًا على خريطة الثقافة. الشهرة لم تولد مع اللوحة فحسب، بل تراكمت عبر الحكايات، التحليلات، ومحاولات تقليدها (حتى المزح الساخر). الإطار، الحجّاب الأمني، والتجمعات أمامها — كلها عناصر صاغت تجربة المشاهدة، جعلت اللوحة أشبه بنجمة سينما تعيش في صندوق عرض. ما يجذبني شخصيًا أيضاً هو الاعتقاد بأن اللوحة لا تحاول فرض معنى واحد؛ إنها مرآة تعكس مخاوفنا وتوقعاتنا. البعض يراها مثالًا للرقي التقني في عصر النهضة، وآخرون يرون فيها صورة حميمية لامرأة، وثالثون يركزون على استعمال الألوان والطبقات الدقيقة التي لا تزال تُفحص بالعلم الحديث. وبالحديث عن العلم، فالدراسات الحديثة حول البنية تحت السطحية للألوان والطبقات تثبت أن كل مرة نعطيها اهتمامًا جديدًا نكتشف طبقة حكاية أخرى. هذا التداخل بين الفن، التاريخ، العلم، والثقافة الشعبية — كل ذلك يجعل 'Mona Lisa' ظاهرة تتجاوز كونها مجرد لوحة، وتظل تستفز العيون والخيال لقرون قادمة.

أحب التفكير في ليوناردو كمرآة تعكس طموح الإنسان إلى تجاوزه الحدود؛ ليس مخلوقًا أسطوريًا بقدر ما هو نموذج حي للتشوق المعرفي. يمكنني الجلوس لساعات أمام صفحات مذكراته المتناثرة، وأرى فيها شخصًا يجمع بين حاسة فنية لا تضاهى وفضول علمي لا يهدأ. رسوماته التشريحية، مثل دراساته للقلب والعضلات والعظام، تظهر أنه كان يفهم العالم عن طريق التفكيك الدقيق، بينما لوحاته مثل 'الموناليزا' و'لوحة العشاء الأخير' تكشف عن طبقات من إحساس جمالي ونفسي لا تنتهي. لهذا السبب أشعر أن دافنشي رمز للإبداع: لأنه لم يقبل القيود بين الفن والعلم والتقنية، بل عبَّر عن رغبة في ربط تلك العوالم بطريقة عملية وعاطفية في آن واحد. لكن لا يمكنني تجاهل الجانب الآخر الذي يهمس دائمًا في زوايا التاريخ والثقافة الشعبية: دافنشي رمز للغموض. كلما قرأت عن دفاتر ملاحظاته المقلوبة وكتابته المرآوية أو عن اختراعاته التي لم تُبنَ أو تحقَّق بالكامل، شعرت أن هناك ستارًا من الأسئلة. الغموض هنا ليس مجرَّد فراغ معرفي؛ بل هو ناتج عن خليط من النبوءة الفاشلة والتوقعات الحديثة. الثقافة الشعبية — من الروايات إلى الأفلام — أعادت تشكيل صورته، محولةً كل ضعف في سجلّه إلى لغز خارق. أذكر كيف أن زيارة متحف أو قراءة تحليل تاريخي مختلفة كليًا عن مشاهدة فيلم مثير، لأن المتحف يمنحني إحساسًا قريبًا من إنسان حقيقي متعدد الجوانب، بينما الأفلام تضخم الغموض لتسويق الإثارة. في تجربتي، أفضل أن أرى دافنشي كرمز مزدوج: مصدر إلهام للإبداع العملي والخيالي، وفي الوقت نفسه كمرجع لمخيلاتنا عندما نواجه المجهول. هذا المزيج هو ما يجعله مستمرًا في الحضور: الإبداع يعطيه ملمحًا بشريًا يُحتذى، والغموض يمنحه قدرة على الاستمرار في التشويق عبر الأجيال. بالنسبة لي، لا ينتهيان عند حدٍّ واحد؛ بل يتشابكان، ويحفزان الناس على الاختراع والسؤال معًا. وفي النهاية، أجد متعة حقيقية في السير بين هذين البُعدين — أن أستلهم من دافنشي الشغف للتعلّم، وأن أقبل أن بعض الأشياء قد تبقى بلا إجابة، ويجب أن تكون كذلك لتستمر الرحلة.

أحتفظ بصور صغيرة لرسوماته على الحائط لأنني أرى فيها تذكيرًا دائمًا بأن الفكرة البسيطة قد تصبح قاعدة لتكنولوجيا لا نتخيلها حينها. لو نظرت بجد في مخطوطات ليوناردو، خصوصًا 'Codex Atlanticus' و'Vitruvian Man'، ستلاحظ أن الكثير مما نفكر فيه اليوم كان موجودًا كفكرة أولية أو كرسمة تفصيلية عنده: مفاهيم للطيران، نقل القوة عبر التروس، تصميمات لآلات هيدروليكية، وحتى أفكار حول التشريح تؤسس لطرق تصويرية طبية لاحقة. ما يثيرني أكثر ليس مجرد تشابه شكل الأجهزة، بل طريقة تفكيره — كانوا يكتبون ويخططون بطريقة تشبه عمليتي في تفكيك فكرة إلى أجزاء صغيرة، ثم تجربة سقسقة بسيطة، وإعادة الرسم حتى تصل إلى فكرة قابلة للتنفيذ. ثمة فرق كبير بين اختراع يكون عمليًا مباشرة وبين اختراع يُسهل لاحقًا ولادة تكنولوجيا متقدمة، ودافنشي وضع الكثير من البذور. على سبيل المثال، فكرة 'البرغي الجوي' قد لا تكون مروحية بديهية اليوم، لكن مفهوم رفع الهواء والدوران أدى إلى تطورات في الديناميكا الهوائية وفهم القوى المرفوعة. رسوماته لأجنحة الطيران والـ'ornithopter' طوّرت تفكير المصممين لاحقًا حول الزعنفة والمحاكاة الحيوية — وهو نفس تفكيرنا الآن عندما نصنع روبوتات طائرة أو نحاكي الطيور بالـ drones. كذلك تصميماته للآليات ذات التروس والكامات تُشاهد أصداءها في الأنظمة الميكانيكية الصناعية، فالفكرة الأساسية لنقل الحركة وتغيير العزم هي نفسها، وإن اختلفت المواد والدقة. لا يمكن أن أغفل تأثيره على منهجية البحث والتصميم؛ إذ كان يجمع بين الملاحظة الميدانية والتخطيط الفني والعلمي، وهذا بالضبط ما ندرسه اليوم ضمن مناهج الهندسة والتصميم. كثير من جامعات التصميم والهندسة تذكر دافنشي كنموذج للمبدع الشامل، والـ'prototyping' الحديث والـ'iterative design' هم في جوهرهم استمرار لنهجه: رسم — تجربة — تعديل. حتى اليوم، مجموعات المخترعين وهواة الـ'maker' ينهلون من نسخ رسوماته عبر الطباعة ثلاثية الأبعاد، ويعيدون اختبار أفكاره في سياق تكنولوجي متطور. من زاوية شخصية، كلما رجعت إلى رسوماته أجد توازناً بين الجمال والوظيفة. هذا ما يجعل تأثيره دائمًا حيًا: ليس لأن اختراعاته نفذت حرفياً، بل لأن طريقة رؤيته للعالم حفّزت أجيالاً لتفكير متداخل بين الفن والعلم. أعتقد أن أثر دافنشي الحقيقي يكمن في زرع ثقافة التساؤل والربط بين الأشياء — وهذا شيء أحاول أن أطبقه في مشاريعي وهواياتي التقنية، وأشعر أني أقف على كتفي عملاق فضوله.

مقاربة دافنشي الرمزية تشبه لغزًا تتكشف طبقاته شيئًا فشيئًا، وأنا دائمًا أستمتع بمحاولة فك شيفرته بدلاً من قبول تفسيرات سطحية. أول شيء ألاحظه كمؤرخ هاوٍ متحمس هو أن الكثير من الرموز عند ليوناردو ليست «رموزًا سرية» بقدر ما هي مزيج من تقاليد أيقونية وعناصر علمية شخصية. خذ مثلاً 'The Last Supper'؛ المؤرخون يشرحون وضعية التلاميذ وتوزيع الضوء كقراءة لاهوتية تقليدية مرتبطة بقصص الإنجيل، لكنهم يربطون أيضاً الأوضاع الهندسية (المثلثات والمحاور) بفلسفة عصر النهضة واهتمام ليوناردو بالهارموني الرياضية. الادعاءات الحديثة عن شخصية 'مريم المجدلية' هناك تُقابل بنقد قوي؛ السائد بين المتخصصين أنه تمثل يوحنا الرسول وفق أيقونات تلك الحقبة، وليس مؤامرة مدروسة. أيضاً نظراتي تتجه إلى كتب ورسومات ليوناردو: الملاحظات المرآوية والرسوم التشريحية توضّح أن كثيراً من «الرموز» هي مزيج من اختبارات بصرية، تجارب فوتوغرافية قبل أن توجد الكاميرا، ومحاولات لفهم الجسم الطبيعي والضوء. بالتالي، التفسير التاريخي يميل إلى المزج بين السياق الديني والفكري لعصر النهضة والعمل العملي للرسام، بدلاً من القراءة الوحشية لكل تفصيل كدليل على رسالة مخفية، وهذا ما يجعل قراءتي متحمسة ومتواضعة في الوقت ذاته.