متى قام المترجمون بترجمة الكتب السماوية إلى العربية؟

أجد متعة في تتبّع كيف استقبلت الثقافة العربية نصوص 'الكتب السماوية' وحولتها إلى شكل شعري أو محاكاة شعرية، لأن العملية أحيانًا تعطي حياة جديدة للقصص القديمة. من الناحية التاريخية، لا يوجد مترجم واحد أشهر من أن يكون مسؤولاً عن «شعرية» كاملة ومباشرة لكل المقاطع المقدسة؛ لكن يمكنني أن أذكر اتجاهات واضحة. على سبيل المثال، في العصور الوسطى ترجم العلماء اليهود مثل السّيعيدية (سعيديّا الغون) أجزاءً من 'التوراة' إلى العربية اليهودية (جوديو-عربية) مع شروح ونصوص تفسيرية، أما الشعر الديني فقد تجلّى بقوة عند شعراء يهود الأندلس مثل سليمان بن جبيرول الذي أنشأ قصائد ومراثي دينية ذات طابع عبري مزوَّد بإيقاعات عربية؛ هي ليست «ترجمة حرفية» لكنها تحويل شعري لمواضيع كتابية. من جهة أخرى، الكنائس العربية والحركات التبشيرية الحديثة قد أنتجت ترجمات ونصوصًا إنشادية للترنيمات والزبور، وغالبًا ما صيغت هذه التراتيل بنماذج شعرية أو إيقاعية لتناسب الطقس. أما في العصر الحديث فشعراء مثل جبران خليل جبران لم يترجموا نصوصًا كتابية حرفيًا لكنهم أعادوا صياغة الصور والقصص الإنجيلية في شعر ونثر يحملان روح النص مقدسًا. أميل لقراءة هذه المحاولات بوصفها محاولات للحوار الأدبي والديني أكثر من كونها بدائل للترجمات العلمية التقليدية.

في بحثي المتكرر عن تاريخ الطبعات العربية، وجدْت أن قصة ترجمة 'رموش الست' إلى العربية ليست قصة واحدة ثابتة بل سلسلة من محطات مترابطة. لا يوجد عادة تاريخ واحد متفق عليه لأن العمل تُرجم بطرق مختلفة: أحيانًا نرى ترجمات مُقتطفة نُشرت في صحف ومجلات ثقافية، وأحيانًا طبع كمخطوطات أو إصدارات محلية ثم أعيد تعديلها ونشرها لاحقًا كبُنية مُنقحة. لهذا السبب قد تسمع عن «النسخة الأولى» في إحدى الدول العربية وفي وقت لاحق تظهر نسخة أخرى تحمل عنوانًا فرعيًا أو مقدمة مترجم مختلفة. بناءً على تتبع الطرق التقليدية لترجمة الأدب في العالم العربي، فالترجمات الأدبية الأجنبية التي دخلت المكتبات العربية بشكل منظّم بدأت تتكثف في النصف الأول من القرن العشرين في مراكز نشر مثل القاهرة وبيروت. لذلك من الشائع أن تكون أولى الشواهد على ترجمة 'رموش الست' عبارة عن مقاطع أو سلاسل نُشرت في مجلات أدبية أو صحف خلال تلك العقود، ثم تُجمع وتُنشر ككتاب مستقل في طبعات لاحقة بين الخمسينيات والسبعينيات. بعد ذلك، مع ازدهار دور النشر والتوزيع في الثمانينيات والتسعينيات، غالبًا ما نرى نسخًا مُعادَة التحرير أو مراجعات جديدة مترجمة بأساليب معاصرة تستهدف جمهورًا أحدث. العصر الرقمي بعد عام 2000 غيّر المشهد بسرعة: ظهرت ترجمات إلكترونية، ومبادرات رقمنة، وترجمات غير رسمية أتاحتها المنتديات والمواقع المختصة، ما خلق طبقات جديدة من النصوص العربية لـ'رموش الست'. لذا إن كنت تبحث عن تاريخ دقيق لنسخة محددة، أفضل مؤشر هو صفحة حقوق النشر ومقدمة المترجم داخل الطبعة نفسها، فهي عادة تذكر سنة الترجمة الأولى أو سنة النشر، وأحيانًا تاريخ أول نشر في مجلة. أحب تتبع هذه التفاصيل لأنها تكشف كيف يتفاعل النص مع ثقافات مختلفة عبر الزمن؛ كل طبعة عربية تحمل بصمة مترجمها وظروف نشرها، وتلك البصمات هي التي تمنحنا فهمًا أعمق لتاريخ وصول 'رموش الست' إلى القراء العرب.

أنا أتابع الترجمات لأنني مولع بكيفية تحوّل عبارة بسيطة إلى ألوان لغوية مختلفة، و'متى ستحبني؟' مثال رائع على ذلك. في النسخة الفصحى الرسمية عادةً تُترجم العبارة حرفيًا إلى «متى ستحبّني؟» أو «متى ستحِبّني؟» مع اختلافات طفيفة في وضع التشكيل، وهذه الصياغة تشتغل بشكل جيد في نصوص الرواية والحوارات المكتوبة لأنها محايدة وجامعة. لكن المترجمين للاستخدام العملي — مثل الترجمة الفرعية أو الدبلجة — غالبًا ما يضطرون لاختيار بدائل تلائم الإيقاع أو طبيعة المتحدث. في سياقات الأغاني أو الشعر أو حوار رومانسي درامي، قد ترى تحويلات أكثر إبداعًا: مثلاً «متى ستقع في حبي؟» أو «متى ستبدأ أن تحبني؟» أو حتى «متى سأصبح محبوبك؟» كل خيار يحمل نبرة مختلفة؛ الأول أكثر رومانسية ومباشرة، الثاني يوحي بانتظار طويل، والثالث يحوّل التركيز إلى حالة المتلقي. الترجمة العامية تظهر بأشكال محلية: في مصر «إمتى هتحبّني؟»، في الشام «أيمتى رح تحبّني؟»، وفي الخليج قد تسمع «متى بتحبني؟». بناءً على السياق (مخاطَب مؤنث أم مذكر، مادّة: أغنية أم مسلسل، رسمية أم عامية) أرى أن المترجمين يميلون إما للحرفية «متى ستحبّني؟» أو للتكييف الدلالي ليخدم النغمة واللغة المستهدفة. بالنسبة لي، الاختلافات الصغيرة هذه هي ما يجعل الترجمة فنًا، لا مجرد نسخ كلمات حرفًا بحرف.

الاختصار 'I'll' لا يُنقل حرفيًا إلى العربية، والمترجمون يتعاملون معه كأداة سياقية يحتاجون لاختيار الشكل الأنسب للرُسالة واللحن. في الترجمات الأدبية أو الرسمية عادةً أختار 'سأفعل' أو أستخدم 'سـ' مع الفعل للاقتراب من الفصحى، لأن الهدف هو الحفاظ على رصانة النص. أما في نصوص العفوية أو الحوار الدارج فأحيانًا أفضل أن أترجمه بـ'رح' أو 'راح' أو حتى بـ'هـ' المصرية، لكي يصل إحساس الوعود أو النوايا بشكل أقرب للمتلقي. عامل آخر مهم هو النمط: هل المتكلم واثق؟ مُتحفّظ؟ يمازح؟ فمثلاً وعد حازم يختلف عن نية بسيطة؛ الأول قد يتحوّل إلى 'سأفعل ذلك' أما الثاني فقد يُكتب 'رح أجرب' لإضفاء خفة. في النهاية، اختيار الاختصار أو الشكل الكامل يتعلق بالسياق، بالجمهور، وبالوسط (نص، دبلجة، ترجمة نصية). بالنسبة لي، كل مرة قرار جديد يستلهم من النص نفسه وقراءته بأذن المتلقي.

قائمة المترجمين العرب الذين جلبوا الروايات العالمية إلى عالمنا الأدبي طويلة وممتعة، وأحب أن أبدأ بسرد بعض الأسماء التي كان لها أثر واضح في تشكيل ذائقة القارئ العربي. أولاً هناك جيل الرواد الذين عملوا على نقل الأدب الأوروبي الكلاسيكي والحديث إلى العربية بجهد شخصي وشغف ثقافي: مصطفى لطفي المنفلوطي الذي قام في بداية القرن العشرين بترجمات وتأويلات لقصص وروايات فرنسية بأسلوب بلاغي خاص، وطه حسين الذي لعب دوراً مهماً في تعريف القارئ العربي بالأفكار الأوروبية من خلال دراساته وترجماته ونقاشاته النقدية، وتوفيق الحكيم الذي لم يكتفِ بكتابة المسرحيات بل نقل أيضاً نصوصاً وتجارب غربية وقدّمها بلغة عربية أدبية مميزة. إلى جانبهم، برز عباس محمود العقاد ككاتب وناقل للأفكار الأدبية الغربية، مع منحى نقدي وفلسفي جعله جسراً بين ثقافتين. ثانياً جاء جيل من بين منتصف القرن العشرين وصاعداً قدّم ترجمات أكثر تخصصاً ودقة للأدب العالمي: إحسان عباس صاحب الاهتمام بالأدب الكلاسيكي وترجم من آداب اليونان والرومان، وجبر إبراهيم جبر الذي كان مترجماً وناقلًا لتيارات أدبية حديثة من الإنجليزية، وأنيس منصور الذي عرف بترجمات وكتب شعبية جلبت قصصًا وأفكارًا عالمية لقاعدة واسعة من القراء. عبد الرحمن بدوي كان من الذين نقلوا الفلسفة والأدب الأوروبي بنهج عقلاني نقدي، بينما عمل جابر عصفور وكتاب ونقاد آخرون على الموازنة بين الترجمة والنقد الأدبي، ما ساهم في تحسين نوعية الترجمات واتجاهها نحو حفظ روح النص. ثالثاً هناك موجة مترجمين معاصرين ومؤسسات نشر لعبت دوراً حاسماً: عشرات المترجمين المستقلين الذين تعاونت معهم دور مثل دار الشروق، دار المرافئ، دار الساقي، المؤسسة العربية للدراسات والنشر، وغيرهم، وقدّموا ترجمات للروايات الشهيرة من الإنجليزية والفرنسية والروسية والإسبانية والتركية وغيرها. من بين الأسماء الأحدث التي يمكن ملاحظتها في قوائم الترجمات المعاصرة نجد مترجمين متخصصين في الأدب الحديث والكلاسيكي على حد سواء، مع تركيز على دقة المصطلح الأدبي وروح السرد وحفاظهم على هوية المؤلف الأصلي. في الوقت نفسه، برزت ترجمات جديدة لسلاسل وروايات شعبية تركت انطباعاً واسعاً لدى الجمهور الشبابي، ما دلّ على تنوع الاهتمامات بين الترجمات الأدبية والجماهيرية. الشيء الجميل في كل ذلك أن الترجمة العربية للروايات العالمية لم تكن عملاً فردياً منعزلاً بل تاريخاً من التعاون بين كتاب ومترجمين ودور نشر ونقاد. أرى دائماً أن رجوع القارئ العربي إلى هذه الترجمات هو بمثابة رحلة بين ثقافات، وأن أسماء الرواد والمعاصرين معاً تستحق التقدير لأنها صاغت ذائقتنا الأدبية وأضافت إلى رفوف مكتباتنا نصوصاً عالمية أصبحت جزءاً من حضارتنا القرائية.

فضولي تاريخي دفعني للغوص في الموضوع لسنين، وبصراحة الأمر أكثر تعقيدًا مما يوحي السؤال. بداية موجزة مهمة: أول ترجمة لاتينية معروفة للقرآن والقضايا المتعلقة بنصوص الأنبياء العرب ظهرت في القرن الثاني عشر الميلادي، وليس في عصر الاستعمار الحديث. في منتصف القرن الثاني عشر (حوالي 1143-1144) كلّف الراهب بيتر الموقر مجموعة من المترجمين من بينهم روبرت كيتون بترجمة 'القرآن' إلى اللاتينية، بهدف أن تُستخدم هذه الترجمة لدوافع دفاعية ونقدية ضد الإسلام وليس لنشره. هذا العمل كان جزءًا من نشاطات أكبر في شبه الجزيرة الإيبيرية حيث ازدهرت ترجمة النصوص العربية إلى اللاتينية في طليطلة ومراكز أخرى بين القرنين الثاني عشر والثالث عشر؛ هؤلاء المترجمون نقلوا أعمالًا دينية وفكرية وعلمية من العربية لللاتينية. لاحقًا، ومع مرور القرون، ظهر نوع آخر من الترجمات في أواخر القرن السابع عشر ومطلع العصر الحديث؛ أذكر مثلاً ترجمة لودوفيكو مارراشي الدقيقة والمنهجية لـ'القرآن' عام 1698 والتي جاءت في سياق اهتمام أكاديمي أوسع بأبحاث الشرق. في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، ومع توسع الإمبراطوريات الأوروبية في الشرق الأوسط وشمال أفريقيا، سعت البعثات الاستعمارية والعلماء إلى ترجمات أكثر دقة لخدمة الإدارة الاستعمارية، البعثات التبشيرية، والبحث العلمي. أخيرًا، أجد مهم أن نفرق بين ترجمة القرون الوسطى التي قادها علماء ومؤسسات دينية لأغراض نقدية وفلسفية، وبين الترجمات الاستعمارية اللاحقة التي حملت أغراضًا إدارية وسياسية وثقافية. هذا التاريخ يذكرني بمدى تأثير النية والسياق على كيف تُقرأ النصوص وتحلّل عبر الزمن.