نجيب الزامل ينصح بقراءة أي ترتيب لرواياته؟

في صباحٍ تذكره ذاكرتي بدقّة غريبة، سمعت بأن نجيب محفوظ نال جائزة نوبل للأدب عام 1988، وكانت لحظة تشعرني بالفخر والدهشة معًا. كنت حينها أتابع أخبار الأدب بشغف، وخبر فوزه مَرَّ عليّ كاحتفال كبير للغة العربية بأكملها. الأكاديمية السويدية منحت الجائزة لنجيب محفوظ في عام 1988، وتُسلَّم الجوائز عادة في حفل يحتفل به العالم في 10 ديسمبر، وهو يوم نوبل الشهير في ستوكهولم. هذا الفوز لم يكن مجرد تكريم لكاتب واحد، بل كان اعترافًا دوليًا بتطور الرواية العربية وبقدرة الكتاب العرب على الوصول إلى جمهور عالمي. ما يلهبني أن محفوظ لم يكن مجرد راوٍ لأحداث؛ بل كان يصنع مدنًا كاملة داخل نصوصه، مثل القاهرة في 'الثلاثية' و'زقاق المدق'. حصوله على نوبل أعطى دفعة كبيرة لترجمة الأدب العربي، وفتَح أبوابًا للقراء الذين لم يقرأوا العربية من قبل ليتعرفوا على أصواتنا. لا أنسى كيف تغيّرت صورة الأدب العربي في الصحافة العالمية بعد ذلك، وصار اسمُه مرادفًا للرواية الواقعية المركبة التي تحكي حياة الطبقات والعائلات والصراعات الاجتماعية. ورغم الجدل الذي صاحَب بعض أعماله مثل 'أولاد حارتنا'، فإن الجائزة أثبتت أن قوة الإبداع تتجاوز الخلافات، وأن الأدب يمكن أن يكون مرآةً ثقافية تخاطب الإنسان أينما كان. بالنسبة لي، فوز محفوظ في 1988 كان لحظة تأسيسية: لحظة أرشدتني إلى القراءة بجدية، وأظهرت لي ماذا يعني أن تَكْتُب عن عالمك بتفاصيله الصغيرة لتصل إلى قلوب العالم. انتهى ذلك اليوم بابتسامة هادئة وخريطة كتب جديدة في قائمتي، وهو أثر ما زال معي.

صورة القاهرة القديمة تتبدى أمامي كلما فكرت في كيف حول المخرجون نصوص نجيب محفوظ إلى صور متحركة.

أذكر أن خبر تأسيس مهرجان الجونة ارتبط باسمه منذ الوهلة الأولى في ذهني؛ نجيب ساويرس لم يكن مجرد داعم عابر بل المحرك الرئيسي وراء انطلاقة الحدث. في 2017 أعلن عن إطلاق 'مهرجان الجونة السينمائي' وبدءًا من ذلك الوقت اعتُبر المهرجان مشروعًا خاصًا يموله بشكل أساسي من موارد شخصية ومؤسسية مرتبطة به. المساهمة لم تقتصر على تمويل حفلة افتتاحية فقط، بل شملت توفير بنية تحتية للمهرجان، دعم جوائز وجداول عروض، واستقطاب أسماء عربية ودولية. هذا الشكل من الرعاية جعل المهرجان يطفو سريعًا على خريطة المواسم السينمائية الإقليمية، مع ملاحظات متباينة حول طبيعته الخاصة والهوية الثقافية للمهرجان، لكن الأثر العملي كان واضحًا: دعم صناعة سينما محلية وإقليمية، ومكان لعرض أفلام جديدة وتكريم مبدعين. بالنسبة لي، المكان الذي صنعه هذا الدعم في مشهد السينما المصرية لا يمكن تجاهله، حتى لو بقيت نقاشات حول طبيعة التمويل وتأثيره على الخطاب الثقافي.

قرأت عن استثماراته في الإعلام مرات كثيرة، والصورة عندي واضحة ومختصرة: نجيب ساويرس ليس مخرج أفلام ولا مؤسس استوديو سينمائي بالمعنى التقليدي، بل هو مستثمر كبير دخل عالم الإعلام والترفيه من باب الأعمال. على مدار سنوات، استثمر في شركات قابضة ومجموعات تعمل في التلفزيون والوسائط الرقمية وبعض خدمات التوزيع، وأحيانًا مول مشاريع فنية أو دعم إنتاجات محلية أو شراكات دولية. هذا يجعله لاعبًا مهمًا كممول وممول استراتيجي أكثر منه مالكًا لاستوديوهات إنتاج تقليدية. الشيء الذي ألاحظه دائمًا هو أن نهجه تجاري؛ يشتري حصصًا أو يدعم منصات لديها جمهور كبير، ثم يقرر الاحتفاظ أو التصريف حسب العائد. بالنسبة لي، هذا يعني أنه أثر في المشهد الإعلامي لكنه ليس مقترنًا باسم استوديو معين يذكره عشّاق السينما كلقب صاحب استوديو. هذا الانطباع يبقى منطقيًا عندما تفكر في تركيزه الأكبر على الاتصالات والتكنولوجيا والأعمال العقارية. في النهاية، أراه مستثمرًا ذكيًا في ساحة الثقافة والإعلام، لا مديرًا فنّيًا للاستوديوهات.

أرى في أعمال نجيب الزامل خليطاً ثقافياً غنيّاً لا يمكن حصره بثقافة واحدة؛ النص ينبض بأصوات من الخليج والعربية الكلاسيكية، ولكنه أيضاً يتلوى على إيقاعات شرقية أوسع. أحياناً عندما أقرأ مقاطع منه أشعر أن جذوره في البيت الشعري العربي القديم: استحضار الطبيعة، الحنين إلى البداوة، وصدى الحكايات الشفوية التي انتقلت عبر الأجيال. في نفس الوقت ألاحظ حضور عناصر من التصوف والشعر الفارسي—نوع من الشفافية في التعبير عن العشق والذات والعدم—وكأن تأثير جلال الدين الرومي أو حافظ تمتزج مع الحسّ العربي. كذلك لا يمكن تجاهل نفحات من الأدب الأندلسي وتراث البحر المتوسط، خاصةً في صور الحزن والموسيقى اللغوية. لكن ما يجعل كتاباته معاصرة هو تبنيه لمواضيع عالمية: صراع الهوية، الاستعمار والذاكرة، والآثار الاجتماعية للتحديث. هذه المواضيع تقرأها بعين متأثرة بالأدب الغربي الحديث أحياناً—تلميحات إلى الرمزية والوجودية—ومع ذلك يبقى امتدادها جذرياً محلياً، مما يمنح النص توازناً بين العمق المحلي والهوية العالمية. النهاية عندي تبدو كنداء للقراءة العابرة للحدود، نصوص تطلب من القارئ أن يجمع ما بين التاريخ واللحظة الحاضرة بتعاطف وفضول.

هذا الخبر فعلًا أثار انبهاري فور قراءته—وجود تمويل من شخصية كبيرة مثل نجيب ساويرس للمشروعات الثقافية المحلية يعطي دفعة من الأمل. أنا أتخيل مسارح صغيرة تتجدد، مهرجانات محلية تحصل على ميزانية أفضل، وبرامج تعليمية للفنون تصل لأحياء لم تكن لها فرصة سابقًا. أشعر بالإثارة لكني لا أتجاهل التحفظات؛ التمويل مهم لكن الشفافية في اختيار المشاريع ومعايير الدعم هو ما يحدد إن كانت الفائدة ستنتقل فعلاً للفنانين المستقلين والمجتمعات المحلية أم ستظل محصورة في الإدارات التقليدية. من تجربتي في حضور فعاليات محلية، غالبًا ما تكون الفجوة بين الإعلان والتنفيذ كبيرة، لذا أتابع الأخبار بعين ناقدة ومتفائلة في آنٍ واحد. أخيرًا، أرى فرصة حقيقية لو تم ربط هذا التمويل بتدريب وإجراءات مستدامة تدعم البنية التحتية الثقافية، وليس فقط تمويل حدث واحد. أتمنى أن يتحول الإعلان إلى أثر طويل الأمد يمكن أن يشعر به الناس في أحيائهم وفي مدارسهم الثقافية. هذه فرصة ثمينة إن استُغلت بحكمة.

أذكر جيدًا كيف فتحت أول صفحة من 'ثلاثية القاهرة' شعورًا غريبًا بالألفة؛ القاهرة التي رسمها نجيب محفوظ بدت مدينة أعيش فيها ورثتُها من أجيال لم أرها. لقد كانت تجربتي مع أعماله بوابة لفهم كيف يمكن للرواية أن تكون مرآة للمجتمع، ليست مجرد حكاية، بل سجل حي لتحولات مشتركة—اقتصادية، اجتماعية، وثقافية. أسلوبه يوازن بين بساطة السرد وعمق الرموز، فالشخصيات لا تُعرض كأيقونات ثابتة بل ككائنات تتغير وتتألم وتفكر، وهذا ما جعل القراء من طبقات مختلفة يتعرفون على أنفسهم فيها. أحب أيضًا كيف أنه لم يختر الانغلاق في أسلوب واحد؛ ففي 'أولاد حارتنا' قدم سردًا شبه أسطوري مليئًا بالرمز والدلالة، بينما في 'الحرافيش' تناول بنية المجتمع بالعلاقات العائلية المتشابكة، وفي 'زقاق المدق' أعطى صوتًا لطبقات المدينة الصغيرة. التنوّع هذا علّم الكتاب العرب أن الرواية لا تتقيد بنمط، وأنها مساحة للتجريب والاجتماع بين المحلي والعالمي. أخيرًا، تأثيره لم يقتصر على النصوص وحدها، بل شمل أيضًا جرأة طرح القضايا والحديث عن التاريخ المشترك والضمير الاجتماعي. عندما أفكر في الأدب العربي الحديث أراه لا يبتعد عن خطوط نجيب محفوظ، سواء في الاهتمام بالقهر اليومي أو في السعي لصياغة لغة روائية تعبّر عن حياة الناس بصدق. هذا الانطباع يبقيني متصلًا بأعماله كلما أردت أن أفهم صوت القاهرة الأدبي.

أحمل في ذهني دائما صورة القاهرة حين أفكر بأفضل مدخل لأعمال نجيب محفوظ، ولهذا أنصح من يبدأ معه أن يقرأ ثلاثيته الكبرى أولا. أقترح أن تبدأ بـ 'بين القصرين' ثم 'قصر الشوق' ثم 'السكرية' لأن الثلاثية تعطيك خلفية حميمية عن المجتمع المصري وتحولاته عبر جيل كامل؛ هي بمثابة مدرسة لفهم نبرة محفوظ السردية، شخوصه الصغيرة والكبيرة، وطريقة ربط التاريخ الشخصي بالسياسة. بعد الانتهاء منها، أنصح بالرجوع إلى أعماله المبكرة مثل 'زقاق المدق' و'اللص والكلاب'؛ هاتان الروايتان تُظهِران قدرته على رسم فضاءات القاهرة الشعبية والطبقات الاجتماعية بواقعية حادة. بعد ذلك، أمضي إلى المرحلة التي يتحول فيها محفوظ من الراوي الواقعي إلى الراوي الرمزي والفلسفي: اقرأ 'أولاد حارتنا' بعد أن تعرفت على الثلاثية والأعمال الواقعية، لأن تأثيرها وأبعادها المثيرة للجدل ستصبح أوضح حينما تملك سياق تطوره. ثم اقترب من الأعمال اللاحقة مثل 'الحرافيش' و'الكرنك' التي تجمع بين السرد الاجتماعي والتحليل السياسي والرمزية. أختم بأن أقول إن النقاد غالبا ما يمدحون هذا الترتيب لأنه يعيد بناء تجربة القراءة كما تطورت لدى محفوظ نفسه — من التصوير الواقعي للحياة اليومية إلى الانزياح نحو العمق الفلسفي؛ هذه الرحلة ممتعة وتكشف طبقات نصه تباعا، وأحب دائما أن أعود إليها لأن كل قراءة تكشف لي وجها جديدا.