هل الروايات الشعبية تروّج قرعة الانبياء بأساطير محلية؟

من نافذتي على كتب التراث والمجموعات الميدانية، أرى أن مسألة 'أصل قرعة الأنبياء' ليست قضية مغلقة بل خيط متعدد النهايات يمر عبر نصوص وطقوس وشهادات شفوية. بدأتُ بالغوص في المخطوطات والكراريس القديمة حيث تظهر إشارات متفرقة لممارسات شبيهة: سحب حظوظ أو قرعات لتحديد نصيب أو رجل أو قدر، وفي بعض المصادر الوسيطة تُذكر صياغات مرتبطة بالأنبياء كجزء من روايات شعبية أو تفسيرية. النقد النصي هنا مهم: كثير من الباحثين يعتمدون على مقارنة الأسانيد والطبعات المتاحة، ويبحثون عن أول ظهور لفظي أو سياقي، لكن المشكلة أن كثيراً من هذه المواد انتشرت شفوياً قبل أن تُكتب. إضافة إلى النصوص، تُحاول الدراسات الأنثروبولوجية والعرقية ربط الظاهرة بممارسات قبلية أو طقوس حصاد أو تقسيم ممتلكات، وهو ما يفسر تشكّلها وتكيفها مع الرموز الدينية المحلية. من زاوية تاريخية أخرى، يطرح بعض الباحثين احتمال تأثر هذه القرعات بتقاليد سماوية أو قصص مستعارة من روايات إسرائيلية أو مسيحية متداولة في مناطق معينة. باختصار، النتائج غالباً مؤشرات وليست براهين قاطعة؛ الأدلة المادية نادرة والتنوع الإقليمي كبير. بالنسبة لي، أجمل ما في الموضوع أنه يبين كيف ينسج الناس الدين والرمز والطقس مع الحياة اليومية، ويذكرني بأن البحث التاريخي يميل دائماً إلى تسهيل تعقيدات الماضي بدل اختزالها.

تذكرت نقاشًا دار مع صديق من قسم التاريخ حول هذا الموضوع فأحببت أن أكتب ما خلّفته تلك المحادثة في رأسي: نعم، كثير من الباحثين يحاولون تفسير ما يُسمى بـ'قرعة الأنبياء' بمعانٍ تاريخية، لكن بطريقتين مختلفتين على الأقل. أولاً، المنهج التاريخي يحلل النصوص والمصادر الشفهية والسياق الاجتماعي والسياسي الذي نشأت فيه الحكاية. الباحث هنا يسأل: من الذي سجّل هذه القصة؟ متى؟ ولماذا؟ هل كانت القرعة وسيلة لتوزيع المهام في مجتمع قبلي؟ أم أنها رمز اختياري للتأكيد على أن الاختيار ليس بتدخّل بشريٍ خالص؟ ثانياً، يقترن التحليل بالمقارنة بين ثقافات متعددة: في نصوص مثل تلك الموجودة في 'الكتاب المقدس' نرى أمثلة على سحب القرعة لتقاسم الأراضي أو لاختيار أشخاص، وبالتالي الباحثون يوتّرون فكرة أن القرعة كانت تقنية اجتماعية واقتصادية مستخدمة في أكثر من ثقافة وليس حدثاً فريداً. يستخدم المؤرخون علم الآثار وعلم اللغويات النقدي لتتبّع كيف تطورت الرواية عبر الأجيال وكيف استُخدمت لتعزيز شرعية قادة أو مرسلين. مع ذلك ألاحظ أن هناك حدودًا واضحة: لا يستطيع العلم إثبات أو نفي البُعْد المعجزي أو الغيبي في هذه القصص. ما يقدمه لنا التاريخ هو إطار لفهم الوظائف الاجتماعية والرواية التاريخية لأحداث مثل القرعة، وليس تقريرًا نهائيًا عن صدقية المعجزة. في النهاية، أعتقد أن الجمع بين الفهم التاريخي والحس الديني يمنحاننا صورة أغنى، حتى لو بقي بعض الغموض محفوظًا.

حين أتناول موضوع 'قرعة الأنبياء' أتذكر كيف أن القضايا الدينية الأساسية لا تُحسم بمنافسات بشرية أو قرعة بسيطة؛ مصادر العقيدة عندي واضحة: نبوة الشخص تُثبت بدليل نقلٍ وشرعي، لا بالتصويت أو الحظ. أحيانًا أُجادل مع من يشبّه اختيار القادة المجتمعيين بلعبة حظّ، وأقول إن الفرق جوهري — القائد يمكن أن يُنتخب أو تُلاقى له سُبل اختيار شعبية أو إدارية، أما النبوة فهي مسألة الوحي والرسالة، فلا نقاش بشري يخلق نبياً أو يزيل نبوّة. أحب أن أفصل أكثر: في التاريخ الديني ترى طُرُقاً متعددة لحل الخلافات أو توزيع المهام (قرعة بسيطة أو إجماع)، وهذه قد تكون مقبولة في شؤون الدنيا مثل تقسيم المناصب أو الواجبات، لكن لا يمكن جعلها حجة شرعية لمنح صفة نبوة. حتى النقاشات العقدية التي تُعرض اليوم تهدف إلى تفسير النصوص وفهمها، وليس إلى إصدار حكم يجعل من إنسانٍ نبيًا. المناقشة مفيدة لفهم لماذا يؤمن الناس بنبوة معين أو يرفضونها، لكنها ليست أداة لتغيير الواقع الغيبي. في النهاية، أرى أن حفاظنا على تمايز بين الاجتهاد البشري والوحي أمر ضروري للحوار المنسجم والواعي.

لا أنسى ذلك المشهد الذي جعلني أتوقف عن التنفس للحظة: مشهد 'قرعة' يصوّره المسلسل وكأنها لحظة حاسمة تفرض إرادة السماء بشكل مرئي ومباشر. بصراحة، المسلسلات تحب المشاهد البصرية القوية، ولذلك كثيرًا ما تُضخّم أو تُعيد تشكيل طقوس مثل هذه القرعات لتخدم حبكة درامية، أكثر من أن تكون إعادة دقيقة للنصوص التاريخية أو الدينية. عندما أفكر في الموضوع بتمعّن أعود إلى مصادر الرواية: في بعض الديانات تُذكر طرق اختيار القادة أو الأنبياء بعبارات رمزية أو عبر إلهامات داخلية، وليس دائمًا عبر طقس بسيط يمكن تصويره بشكل واحد. لذلك المسلسلات تلجأ إلى تجسيد مرئي يعتمد على اختيارات مخرج وكاتب ومصمّم فني. أحيانًا يستعينون باستشارات علماء، وأحيانًا يختارون طرق غير تقليدية لضخ التوتر وسهولة الفهم لدى المشاهد العام. في نهاية المطاف، أعتبر أن المسلسلات مفيدة لزرع الفضول ولإثارة المشاعر، لكنها ليست دائمًا مرجعًا دقيقًا. إذا رغبت في فهم حقيقي لطريقة اختيار الأنبياء أو حكمة كل حادثة، فسأعود إلى الكتب والمصادر الأصلية وأناقش مع متخصِّصين. أما المسلسل فسيبقى ترفيهًا ذا نكهة تفسيرية، يقدّم رؤية فنية ليست بالضرورة تاريخًا موثوقًا به.

أعشق الغوص في تفاصيل القصص الشعبية والدينية لأن هناك دائمًا مفاجآت في كيفية احتساب الأنبياء واختيارهم في السرد. فيما يخص المصادر الإسلامية الرسمية، 'القرآن' يذكر اسماً واضحاً لمجموعة من الأنبياء — العدد المتفق عليه لمن ذُكروا بالاسم في النص القرآني هو 25 نبيًا. أستطيع أن أعدّهم بالترتيب تقريبًا: آدم، إدريس، نوح، هود، صالح، إبراهيم، لوط، إسماعيل، إسحاق، يعقوب، يوسف، شعيب، أيوب، ذو الكفل، موسى، هارون، داود، سليمان، إلياس، اليسع، يونس، زكريا، يحيى، عيسى، ومحمد. هذه الأسماء تظهر في آيات وسياقات مختلفة، وبعضها يتوسع عنه في السرد التفسيري والقصصي الشعبي. إلى جانب ذلك، التقاليد الشفوية والروايات اللاحقة تضيف طبقات: هناك أحاديث وتقارير شعبية تشير إلى أعداد أكبر بكثير من الأنبياء المرسلين للبشرية (في بعض الروايات رقم ضخم مثل 124,000 نبي)، لكن هذا عدد تقريبي ومرهون بفهم النصوص والمآخذ العلمية. أما في الكتب الشعبية نفسها فغالبًا ما تكتفي بسرد «الوجوه المعروفة» مثل آدم ونوح وإبراهيم وموسى وعيسى ومحمد، لأن القارئ العام يتعرف على هؤلاء بسرعة. في النهاية، عندما تقرأ حكاية شعبية فتذكر أنها تختزل السرد وتركز على الرموز أكثر من الإحصاء الدقيق، وهذا ما يجعل البحث حول «كم عدد الأنبياء» مسألة ممتعة ومرنة أكثر مما هي ثابتة.

أتذكر قصص جدي عن كيف كانت الأدعية تنتقل من شخص إلى شخص قبل أن تظهر الكتب المطبوعة في القرية، وكانت تلك اللحظات مدرسة بحد ذاتها. في بيئة ريفية بسيطة، كان الناس يأخذون أدعية الأنبياء عبر السمع والممارسة: إمام المسجد ينقل صيغة دعاء قالها له معلم قديم، جار يسأل جارته عن دعاء للزراعة فتتعلم العائلة بأكملها صيغة مقتضبة، والأغاني الدينية تصوغ عبارات مألوفة تُعاد في الأعراس والجنائز حتى تغدو جزءًا من مخزون الكلام اليومي. الحكاية لم تكن فقط حفظ كلمات؛ كانت عملية تحويل لغوي وثقافي. صيغ الأدعية قُصِّرت أو تُرجمَت إلى اللهجة المحلية، أُدخلت صور وعبارات قريبة من تجربة الناس، فبدا الدعاء «خالياً من الغربة». كذلك المدارس التقليدية والمجالس الصوفية لعبت دور الوسيط: شروح مبسطة، تكرار جماعي، وتكرار مروي جعل الصلاة والدعاء جزءًا من الذاكرة الجمعية. بعض الممارسات تحولت إلى طقوس محلية، والناس نسجوا حولها تقاليد جديدة دون أن يشعروا أنهم يبتعدون عن الأصل. أعتقد أن هذا المزج بين النقل السمعي والتكييف المحلي هو سبب بقاء بعض الأدعية حيّة في المجتمعات النائية، حتى لو اختلفت صياغاتها عبر القرون. في النهاية، ما يصلح للمكان والزمان يستمر، وقد يكون هذا أبلغ أشكال الإيمان من مجرد حفظ حرفي للنصوص — إنه تأويل حياة حقيقي.

ذكريات الجدّات عن الصحراء لا تموت. أذكر ليلة تحت السماء المليئة بالنجوم حيث جلست مع مجموعة من الشيوخ واستمع إلى حكايات عن أول الأنبياء كما يحفظها فميًّا بعض القبائل. في رواياتهم، تظهر شخصيات مثل نبي الطوفان أو رجل الصحراء الذي تحدّى الجبال، وتُروى الأحداث بطريقة تجمع بين تفاصيل جغرافية محلية وسمات أسطورية أُخذت من قصص أقدم. كثيرًا ما تُربط هذه الحكايات بأمكنة مقدّسة: صخور يُقال إن النبي وقف عليها، ينابيع تُنسب إلى دعاء، أو قبور يُزعم أنها لأتباعه. أرى أن هذه الحكايات تخدم أكثر من مجرد نقل وقائع؛ فهي شبكة ذاكرة تجمع هوية القبيلة، تحدّد أراضيها، وتعلّم قيمًا عن الصبر والكرم والعدالة. قد لا تتطابق الحكاية الشفوية مع نص ديني بعينه، لكنها تحتفظ بنواة سردية قديمة تتواصل عبر الأجيال من خلال الأهازيج، الأشعار، والطقوس. بالنسبة لي، جمالها ليس في الدقة التاريخية فقط، بل في الطريقة التي تُبقي الماضي حيًا داخل المجتمع، حتى لو تغيّرت التفاصيل مع كل راوي.

في الحكايات الشعبية، يتحول سليمان إلى شخصية أشبه بالبطل الأسطوري أكثر منها مجرد نبي ورد في السرد الديني، وهذا ما لاحظته لدى سماعي لقصص الجدات وسرد الحكواتيين في الأسواق. أرى أن أصل الحكاية الدينيّة في القرآن والكتب السماوية يمنح السرد الشعبي قواماً ومعالم، لكن الحكايات المحلية تفرّع وتبدّل. واحدة من السمات التي تتكرر هي خاتم أو طاقة تُمكّن سليمان من إيقاف الجنّ والتحدث إلى الحيوانات، وبهذا يتحول إلى ملك-ساحر في الروايات الشعبية، وهو تحول رأيته في حكايات مصرية ومغربية وسورية. كما تتناول الحكايات المحلية مغامرات صغيرة لا وجود لها في النصوص المقدسة: لقاءات طريفة مع الطيور، حكايات عن مدينة بناها سليمان، أو قصص عن حكمته الملتوية في فضّ المنازعات بين جيران. الانتشار العالمي لهذا النمط يذكّرني بنصوص مثل 'Testament of Solomon' التي أثّرت في الفلكلور الأوروبي، وكذلك ذِكر سليمان في جزء من حكايات 'ألف ليلة وليلة' أو على الأقل تناسخ بعض السمات الواردة هناك. المهم أن السرد الشعبي يملأ الفراغات، يضيف ألواناً محلية، وأحياناً يخلط بين التقدير الديني والدهشة من الخوارق. هذا التزاوج بين الاحترام والخيال الشعبي جعل شخصية سليمان قابلة لأن تكون جزءاً من القصص اليومية، وهذا ما يجعلني أستمتع بسماع كل نسخة جديدة تُحكى عنه.