هل العلماء حددوا مواقع كل العجائب السبع بدقة؟

من الغريب الممتع أحيانًا تخيل كيف تبدو آثار العجائب القديمة لو أمكن إعادة بنائها حرفيًا، لكن الواقع الأثرِي عادة ما يكون أكثر تعقيدًا ودقة من أي فيلم خيالي. عندما نتحدث عن 'عجائب الدنيا السبع' القديمة، يجب التفريق بين نوعين من العمل: التنقيب والحفظ من جهة، وإعادة البناء الكامل من جهة أخرى. معظم علماء الآثار اليوم لا يسعون إلى إعادة خلق التمثال أو التلة بحجمها الأصلي، بل يركّزون على توثيق المكان، تجميع القطع المشتتة، وترميم ما يمكن ترميمه حفاظًا على القيمة التاريخية. لذلك ما نراه فعلاً من «ترميم» يختلف بين آثار خضعت لصيانة مهمة وأخرى بقيت ضائعة أو مجرد مواقع أثرية بلا بقايا كافية. إليك نبذة عن كل من عجائب العالم القديم وما جرى عليه من تدخلات أثرية أو متحفية: الهرم الأكبر في الجيزة لا يُعاد بناؤه بالطريقة السينمائية، لكنه خضع لعشرات الأعمال المحافظة عبر القرون — تنظيف الممرات، تدعيم الحجرات، حماية واجهته من التلف وإجراء دراسات دقيقة لفهم تقنيات بنائه. معبد أرتميس في إفِسوس (تركيا) بقي كأطلال معظمها أساسات وقواعد، لكن الحفريات في القرن التاسع عشر والعشرين استخرجت نقوشًا وتماثيل جزئية عُرضت في متاحف، كما حُفظ الموقع وتمت أعمال ترميم للحجارة الظاهرة. ضريح هاليكارناسوس (الماوزوليون) تم تنقيبه أيضًا، وأجزاؤه النحتية نقلت إلى متاحف مثل المتحف البريطاني ومتحف بودروم حيث أعيد تركيب بعضها وعُرض كأنقاض مُفسَّرة. منارة الإسكندرية (الفاروس) لم تُبنَ من جديد بالطبع، لكن آثاراً غارقة عُثر عليها في قاع البحر، وانتقلت بعض الكتل والمنحوتات إلى متحف الإسكندرية، بينما بُنيت لاحقًا قلعة قايتباي على نفس الموقع باستخدام حجارة من بقايا المنارة القديمة — وهو نوع من «إعادة الاستخدام» التاريخي أكثر من كونه ترميمًا علميًا. من ناحية أخرى، التمثال العملاق لزيوس في أولمبيا وعملاق رودس كلاهما اختفى تقريبًا: معبد زيوس أصبح موقعًا أثريًا محافظًا عليه وهناك متحف في أولمبيا يعرض قطعًا ونماذجًا، أما عملاق رودس فلم يُعاد بناؤه أو ترميمه بشكل حقيقي، وكل ما تبقى منه هو سجلات ومشاهد مرسومة ونماذج. الحدائق المعلقة في بابل تظل أقلها حسمًا؛ لم يَعثُر علماء الآثار على دليل قطعياً يتيح ترميمها، لذلك ما زالت مفهوماً تاريخيًا وغالبًا خياليًا أكثر منه مشروع ترميمي ملموس. الدرس الجميل هنا هو أن الترميم الأثري عادةً ما يكون توفيقيًا: بين الحفاظ على ما تبقى، عرض القطع في المتاحف لتفسير التاريخ، وحتى إعادة تركيب أجزاء متناثرة لإعطاء صورة أدق للزمن الماضي، لكن نادرًا ما نعيد بناء العجائب كما كانت تمامًا. زيارة المواقع والمتاحف تمنح شعوراً بالحياة التي كانت في تلك الأماكن، وحتى النماذج الرقمية أو القطع المعروضة تكفي لتغذية الخيال عن كيف بدت تلك العجائب في ذروتها. في النهاية، وجود بضع قطع مرممة أو معروضة أفضل من فقدان الذاكرة كلها؛ الشعور بالارتباط بالماضي يبقى أغلى جزء من كل ترميم، ويمكنك أن تشعر به عندما تقف أمام حجر قديم وترى أثر يد إنسان عاش قبل آلاف السنين.

حين أتخيل قائمة 'العجائب السبع' أجد نفسي أمام مزيج من الشهادات الأدبية، القطع الأثرية، والفراغات الكبيرة التي ملأتها الحكايات والخيال عبر القرون. أكثر المصادر القديمة التي يعتمد عليها المؤرخون ليست تقريراً علمياً موحَّداً، بل نصوص لرحالة ومؤرخين ومشاهدات مُجمعة: هيرودوت يظهر بأطراف سجله في 'تاريخ هيرودوت' بينما كتب كتاب آخرون مثل أنتيباتر السّيدوني قصيدة اختصرت قائمة العجائب، ونقلت عنها مصادر لاحقة. كذلك نستعين بنصوص مثل 'وصف اليونان' لباوسانياس و'Naturalis Historia' لبليني، إلى جانب إشارات متفرقة لدى ديوودوروس وسيارات الرُحّل، فالتوثيق الأدبي متشتت وزمنيّاً متباعد — بعض المصادر كتبت بعد قرون من بناء هذه المعالم، ما يعني أن رواتها جمعوا بين ملاحظات مباشرة، ذكريات شفوية، وميل للمبالغة الجمالية. إذا دخلنا في تفاصيل كلّ معجزة نرى تبايناً واضحاً في القوة الدليلية: الهرم الأكبر مثلاً موثق جيداً أثرياً ونقشياً وبقيّت بنيته كما هي نسبياً، لذلك يُعتبر أكثرها مصداقية من جهة الوجود والهيئة. من جهة أخرى، حدائق بابل المعلّقة تظل لغزاً؛ بعض المصادر البابلية لا تذكرها بوضوح، والمصادر اليونانية والرومانية قد تكون مبالغات أو نقل لتقاليد شفوية—هناك نظريات حديثة تقترح أن الحدائق كانت في نينوى وليس ببابل، لكن الدليل الأثري القاطع غائب. معبد أرتميس وقواعد ضريحه (الماوسوليون) أُعيد اكتشافهما والتنقيب عنهما فتركوا بقايا ونقوشاً وأعمال تماثيل في متاحف، ما يدعم روايات قديمة على الأقل حول وجودهما وفخامتهما. في النهاية، المؤرخون فعلوا ما يُشبه عمل المحقق: جمعوا نصوصاً، قارنوها بالآثار والحفريات، وفككوا الإشاعات من الممكن والمرجح. النتيجة؟ بعض العجائب موثقة بدرجة عالية، وبعضها قائم على أدلة أدبية متناقضة، والباقي مزيج بين الاثبات والخيال. وأحب هذه الحالة لأنّها تجعل البحث عنها شغفاً يشبه المغامرة الأثرية — جزء تحقيق أكاديمي وجزء رواية ساحرة عن الماضي الذي نستمر في إعادة اكتشافه.

لا أستطيع مقاومة قصة الحجارة عندما أتخيل كيف بنى البشر أشياء تبدو مستحيلة في زمن لا توجد فيه رافعات حديثة. أحد الأسرار التي جعلتني أغمض عيني وتخيل القَطران والنِقَل هو اكتشاف بردية 'مرر' في العقد الأخير؛ تلك السجلات اليومية التي كتبتها مجموعة من العمال توضح نقل أحجار الجيزة عبر القنوات البحرية إلى موقع الهرم. هذا لا يغيّر أسطورة المهندسين عباقرة فقط، بل يثبت شبكة لوجستية متقنة—قوارب، رُصُف، عمال محترفون يعيشون في قرى قرب الأهرامات، وهو اكتشاف عكس الصورة القديمة عن العبيد فقط. فيما يتعلق بـ'الحدائق المعلقة'، أكثر ما أثير فضولي أن الأدلة الأثرية في بابل ضعيفة للغاية، وبعض الباحثين مثل ستيفاني دالي اقترحوا أن ما وصفه الإغريق ربما كان في نينوى وليس بابل. رؤية النقوش الآشورية تُظهر حدائق مهيئة على مصاطب تجعلني أقل تسليمًا للنصوص القديمة كحقيقة حرفية. وأحب أيضًا كيف كشفت الغطسات البحرية الحديثة عن بقايا 'منارة الإسكندرية'—القطع الحجرية الضخمة تحت الماء والتقنية المعمارية تشير إلى هيكل ضخم، بينما تم تدمير تمثال رودس و'تمثال زيوس' بلا أثر يمكن إعادته بالكامل. باختصار، البحث الحديث يخلخل الكثير من الأساطير لكنه يمنحنا سردًا أكثر واقعية للبشر الذين صنعوا هذه العجائب، وأنا أجد هذا الدمج بين الخيال والوقائع أساسيًا لفهم الماضي.

من أكثر الأسئلة التي أحب نقاشها عند تصفحي لكتب التاريخ والقصص الدينية: كم نبيًا ذُكروا بالاسم في 'القرآن الكريم'؟ الإجابة الواضحة والمشترَكة بين غالبية العلماء والكتاب هي أن 'القرآن الكريم' يذكر 25 نبيًا بالاسم. هذا لا يعني أن هؤلاء هم كل الأنبياء الذين أرسلهم الله عبر التاريخ، بل هم الأسماء التي وردت صراحة في النص القرآني. في الدراسات الشرعية يتم التمييز أحيانًا بين 'النبي' و'الرسول'، لكن حين نتحدث عن الأسماء المذكوْرة صراحةً فالمجموع المتفق عليه عمومًا هو خمسة وعشرون اسمًا. الأسماء عادةً المذكورة بهذا الترتيب أو قريبًا منه: آدم، إدريس، نوح، هود، صالح، إبراهيم، لوط، إسماعيل، إسحاق، يعقوب، يوسف، شعيب، أيوب، ذو الكفل، موسى، هارون، داود، سليمان، إلياس، اليسع، يونس، زكريا، يحيى، عيسى، محمد. أجد أن معرفة هذه القائمة تمنح قراءة 'القرآن الكريم' بعدًا سرديًا ممتعًا، فهي تربط بين القصص والعبر بطريقة مباشرة وواضحة.

لا شيء يضاهي رؤية أثرٍ باقٍ منذ آلاف السنين وكأن الزمن توقف عنده؛ هكذا شعرت عند زيارتي لمواقع كثير من عجائب الدنيا السبع وتحولها إلى معالم سياحية. هرم خوفو في الجيزة هو المثال الأبرز: ما زال قائماً كرمز للحضارة المصرية ووجهة سياحية ضخمة تجذب ملايين الزوار سنوياً. الدخول إلى داخل الهرم، التجوّل بين الأهرامات الصغيرة، ومشاهدة تماثيل وسفن الجنائز في المتاحف القريبة يعطيك إحساساً مباشراً بقوة الهندسة القديمة، لكني لاحظت أيضاً ضغوط السياحة على الموقع — ازدحام، عمليات تجارية تحاول استغلال الزيارة، وحاجة ملحّة للحفاظ والترميم المدروس. أما الحدائق المعلقة في بابل، فقصتها تختلف؛ في رأيي هي مزيج من الأسطورة والواقع الغامض. لا يوجد دليل أثري قاطع يوضح شكلها بدقة، وما تحوّل إلى موقع جذب هو أن بقايا مدينة بابل نفسها وبعض العناصر المعروضة في المتاحف تجذب المهتمين بالأسطورة. للأسف، الأوضاع السياسية والتاريخية في المنطقة حدّت من وصول السياح بصورة منتظمة، لكن عندما تسافر إلى المتاحف أو تزور المواقع الأثرية المجاورة، تشعر بأن الأسطورة ما زالت حية في الخيال الشعبي. المعالم الأخرى تحولت أيضاً لمواقع جذب لكن في شكلها المتبقي: موقع أولمبيا في اليونان حيث كان يقف تمثال زيوس، الآن موقع أثري ومتحف؛ مع أن التمثال الأصلي لم يعد موجوداً، إلا أن زوار أولمبيا يأتون للاطلاع على تاريخ الألعاب الأولمبية والآثار المحفوظة. معبد أرتميس في أفسس بتركيا يحتفظ بعدد من الأعمدة الأساسية والموقع نفسه منظّم بشكل جيد للسياحة ويُدرَس كأحد أفضل أمثلة الترميم الأثري. ضريح هاليكارناسوس (الماوسوليون) تحوّل بمرور الزمن إلى آثار محمية في بودروم وقطع منه موزّعة في متاحف، بينما كولوسوس رودس اختفى فعلياً لكن منطقته التاريخية وسرد قصته يستقطبان زواراً كثيرين. المنارة القديمة في الإسكندرية — الفاروس — زالت، لكن مكانها اليوم يحتضن حصن قايتباي الذي بُني على أنقاضها، وهو موقع سياحي محبوب لصورته الجميلة عند الغروب. بشكل عام، رؤية كيف تحوّل جزء من هذه العجائب إلى خرائب ومتاحف وقلاع ومناطق جذب بطريقتها الخاصة جعلني أقدّر أشياءً أكثر: قيمة الحكاية التاريخية، تحديات الحفظ، وتأثير السياحة في إعادة إحياء الأماكن أو استغلالها. أحياناً يأتي الزائر بحثاً عن العجائب الأصلية، ويجد بدلاً منها طبقات من التاريخ تروى قصة كيف بُنيت الأهرامات وكيف اختفت بعض العجائب، وهذا بحد ذاته جزء من سحر الزيارة.

هذه المعالم القديمة تلمع في ذهن أي عاشق للتاريخ كقائمة ملحمية من الإبداع والمهارة البشرية عبر عصور بعيدة. المؤرخون اليونانيون وصحفيو العصور الهلنستية جمعوا وما زالوا يجمعون حول سبعة مواقع كانت تُعتبر أعاجيب العالم القديم، وبعضها صار أسطورة بسبب وصف الرحالة والفنّانين، وبعضها بقي واقعيًا حتى يومنا هذا. قائمة العجائب السبع التقليدية تضم: الهرم الأكبر في الجيزة، حدائق بابل المعلقة، تمثال زيوس في أولمبيا، معبد أرتميس في أفسس، ضريح موسولوس في هاليكاربناص (المرس)، تمثال رودس العملاق، ومنارة الإسكندرية. الهرم الأكبر لبناء خوفو يقف كأقدم وأطول إنجاز بينها، بُنِي حوالى نهاية الأسرة الرابعة في مصر ويُعدّ الإنجاز الوحيد الذي بقي قائماً إلى حد كبير من عصر العجائب. حدائق بابل المعلقة تشغل خيال الناس بسبب الوصف الرومانسي لها وغياب دلائل أثرية قاطعة؛ التقليد ينسبها إلى نبوخذنصر الثاني في بلاد ما بين النهرين، لكن بعض الباحثين يقترحون أن الوصف مبالغ أو أنه قد يكون لحدائق في نينوى. تمثال زيوس في أولمبيا كان من أعمال فيدياس، تحفة من العاج والذهب تجلّت في ساحة الألعاب الأولمبية القديمة قبل أن يختفي بعد قرون. معبد أرتميس في أفسس كان مبنى ضخم مُزخرف بالنحت والعمارة الأيونية، وقد تعرض للحرق على يد رجل طمَح للشهرة، ثم أعيد بناؤه، لكن الحروب والنهب أزاله في النهاية. ضريح موسولوس في هاليكاربناص سُمّي نسبة للموظّف الملكي موسولوس وزوجته أرتميسيا، وحَتّى كلمة "مَوسُولِيُّم" دخلت اللغات لتعني ضريحاً عظيماً بفضل روعته ونحتاته. تمثال رودس، الذي وقفت ساقيه عند مدخل الميناء بحسب الروايات الرومانسية، كان نصبًا برونزيًا ضخمًا احتفل بانتصار الجزيرة وقُدِّر أنّه أُقِيم في القرن الثالث قبل الميلاد حتى أسقطه زلزال. منارة الإسكندرية أو الفاروس كانت دليلًا بحريًا شاهقًا في جزيرة فاروس، وقد ألهمت تصميم المنارات لقرون قبل أن تُدمرها زلازل لاحقة. العديد من هذه العجائب وصلت إلينا فقط من خلال أوصاف النقوش والكتّاب مثل أنتيباتر السيدوني ومعلّمين يونانيين آخرين، والقائمة اختلفت بين الرحالة عبر القرون. أكثر ما يبهرني أن هذه الأعمال لم تكن مجرد مبانٍ جامدة: كانت رموزًا للهوية والثروة والمهارة الفنية والهندسية، وهي تعكس رُؤى حضارات كاملة. الخيال وحده يجعلني أتخيل الوقوف أمام قاعدة تمثال زيوس أو المشي بين أعمدة معبد أرتميس، لكن الحقيقة أن معظمها اختفت بفعل الزلازل والنيران والطامعين، والهرم الأكبر يبقى شهادة على أن بعض الإنجازات تستطيع تحدّي الزمن.

لا أستطيع مقاومة الفضول تجاه الأماكن التي تختلط فيها الأسطورة بالتاريخ، وقصة قبر أيوب مثل هذا اللغز الجميل. على مستوى الحقائق العلمية: لا يوجد موقع واحد مُعترف به من قبل العلماء كـ«قبر أيوب» بدليل أثري قاطع. بدلاً من ذلك، يوجد عدد من المواقع التقليدية المنتشرة عبر الشرق الأوسط وجنوب شبه الجزيرة العربية التي يزعم أهلها أن قبر أيوب موجود هناك، وأكثرها شهرة موقع في محافظة ظفار قرب مدينة صلاله في عمان، حيث يوجد مقام يُزار باسم نبي أيوب وتردد عنه روايات محلية قديمة. إلى جانب ذلك، نجد مزاعم ومزارات في مناطق مختلفة مثل أجزاء من سوريا وتركيا والأردن ولبنان والعراق — وكل منها قائم على تقاليد محلية، ليس على اكتشاف أثري مؤكد. السبب العلمي لهذا التعدد واضح عند الغوص في النصوص: 'سفر أيوب' لا يعطي إحداثيات جغرافية دقيقة، ويذكر أن أيوب عاش في أرض اسمها 'عوز' أو 'أوز'، والباحثون يختلفون حول مكان هذه الأرض؛ بعضهم يقترح أنها في إيدوم (جنوب الأردن)، وآخرون يربطونها بشمال الجزيرة العربية أو حتى بما بين دجلة والفرات. العلماء والآثاريون عادةً يتعاملون بحذر مع هذه المطالبات لأن الأدلة الأثرية والكتابية المبكرة لا تُمكّننا من تثبيت قبر واحد بشكل نهائي. معظم النقاش مبني على نصوص دينية، ورويات الرحالة من العصور الوسطى، واعتراضات المنهج العلمي على الاستناد فقط إلى التقليد الشفهي. أحب التفكير في الأمر على مستويين: الأول، الحكايا المحلية غنية وتكشف عن حاجة المجتمعات لربط الأماكن بالمعاني الروحية؛ والثاني، كقارئ ومهتم بالتاريخ، أجد أنه من المفيد أن نفصل بين الايمان والتقليد من جهة، والبحث الأثري المنهجي من جهة أخرى. في النهاية، أقرب ما أكون إلى الاعتقاد أن قصة أيوب أقوى من أن تُحصَر بإحداثيات، وأن كل مقام يحتفظ بقيمته عند من يزورونَه ويستلهمون منه الصبر والإيمان.

الخرائط والتواريخ دائماً تلهمني عندما أحاول تتبُّع خطوات الهجرة النبوية عبر الزمن، لكن الحقيقة أن الدقة المطلقة تظل بعيدة بعض الشيء. المصادر الإسلامية المبكرة مثل 'سيرة ابن هشام' و'تاريخ الطبري' تعطينا سرداً غنياً بتفاصيل الأماكن: المغادرة من مكة، المبيت في غار ثور، التوقف في قباء ثم الوصول إلى يثرب/المدينة. هذه المواقع نفسها معروفة ولها مواقع تقليدية محددة يحج إليها الناس منذ قرون، فقباء وغار ثور والمسجد النبوي كلها علامات ثابتة على الخريطة التاريخية. مع ذلك، المؤرخون الحديثون يشيرون إلى أن المسار المفصَّل بين هذه النقاط يحتوي على فراغات: الطرق البدوية القديمة لم تُسجل بدقة مكتوبة في وقتها، والكثير من الروايات وصلتنا شفاهة ثم دُوِّنَت لاحقاً، ما يعني وجود تناقضات في بعض التفاصيل. أما الدليل الأثري فمحدود — جزء لأنه من الصعب إجراء تنقيبات واسعة في مناطق مقدسة، وجزء لأن هجرات وتغيّر تضاريس قد طمست آثار الطرق القديمة. الباحثون يستخدمون قياسات المسافات التقليدية، توطين القرى والمعالم، والأسماء الجغرافية القديمة لإعادة بناء مسار معقول، لكنهم لا يستطيعون دائماً أن يرسموا كل منعطف أو كل يوم سير بدقة مطلقة. الخلاصة العملية عندي: نعم، المؤرخون حددوا المِعالم الكبرى وطوروا خرائط عامة لمسار الهجرة، لكن التفاصيل الدقيقة لمسارات القوافل والانعطافات الصغيرة تبقى مجالاً للتأويل والبحث أكثر من كونها حقيقة مثبتة حرفياً.

أخذتني الفضولية يومًا إلى خرائط التاريخ القديمة وأنا لا أزال مندهشًا من طريقة الناس في تصوير العجائب—وهنا أتحدث عن 'عجائب الدنيا السبع' التي بدت لي كخليط من حقيقة مدهشة وخيال فخم. أستطيع أن أقول بصراحة إن الأدلة الأثرية تدعم وجود أماكن فعلية كانت تُعد أعجوبة، لكن الدعم يتفاوت كثيرًا من موقع لآخر. على سبيل المثال، 'هرم خوفو' قوي وواضح: البنية القائمة، الأدلة الأثرية والنقوش وأعمال التنقيب جعلت منه حقيقة لا جدال فيها. بالمقابل، موقع مثل 'الحدائق المعلقة' يثير جدلًا كبيرًا؛ لا توجد حتى الآن بقايا أثرية تُطابق الوصف الكلاسيكي للحُدائق في قلب بابل. بعض الباحثين يقترحون أن النصوص القديمة خلطت بين بابل ونينوى أو أن الوصف مبالغ فيه، وأن ما كان يُروى عن سحرها أكثر رواية أدبية من وصف حفريات. ثم لدينا أمثلة في الوسط: 'معبد أرتميس' في أفسس و'ضريح هاليكارناسوس' تمت لهما تنقيبات أخرجت أعمدة، ونقوشًا، وقطعًا تُطابق ما وجده الرحالة القدامى وتأكيدات المؤرخين. حتى 'منارة الإسكندرية' رغم أنها اختفت، فإن الغواصين والعلماء اكتشفوا أماكن أساسها وبقايا أحجار غارقة تشير إلى هيكل كبير في ميناء الإسكندرية. أما 'تمثال زيوس' و'تمثال رودس' فتبقى أدلةنا في شكل أوصاف أدبية، عملات تحمل صورًا، وربما أساسات أو حطام أعيد استخدامه لاحقًا. هذا يعني أن العلم الأثري غالبًا ما يؤكد وجود بنى عظيمة وأن التفاصيل الشكلية والمقاييس والسمات الجمالية قد تُعاد تصوّرها أو تتلاشى مع الزمن. أحب التقاط هذه المساحات بين اليقين والخيال؛ فالأثر يروي قصة عن حضارة وُجدت، لكن الحكاية التي وصلت إلينا عن عجائبها عبر الرحالة والمؤرخين أضافت سحرًا لم يكن دائمًا حرفيًا. في النهاية، الأدلة الأثرية تعطينا قاعدة صلبة، لكنها لا تقضي على الرهبة—بل تمنحنا القدرة على تخيل كيف كانت تبدو هذه العجائب في أعين من عاصروها، وما تبقى منها يُشعل خيالنا حتى اليوم.

من الواضح أن مسألة مكان دفن إدريس عليه السلام تُعامل اليوم كقصة أكثر منها كحقيقة مثبتة تاريخياً. أنا أقرأ كثيراً في الكتب القديمة والطبقات اللاحقة من الروايات، وما ألاحظه أن السرد متشعّب: بعض المصادر الإسلامية تشير إلى أنه رُفِع إلى السماء ولم يُدفن، وبعض التواريخ تقول إن له قبوراً تُنسب إليه في مناطق متفرقة مثل بلاد الشام ومصر واليمن، بينما تظهر روايات محلية عديدة تدّعي الاحتفاظ ببقايا أو مواقع تقديرية. كمحب للمصادر، أرى أن المؤرخين لم ينجحوا في تحديد مكان دفن واضح ودقيق يعتمد على أدلة مادية قابلة للتحقق. الغالبية تعتمد على نصوص تفسيرية أو روايات شفهية تعود إلى عقود أو قرون بعد الحدث المفترض، ولا توجد عمليات تنقيب أو اكتشاف أثري موثوق يربط موقعاً واحداً بإدريس عليه السلام بشكل قاطع. في النهاية، المسألة تتداخل فيها العقيدة مع التقاليد المحلية، وهذا يجعل المهمة صعبة على المؤرخ العادي، ويترك الباب مفتوحاً للتأمل والاحترام المتبادل.