هل سقراط ألهم كتاب الرواية والسينما العربية؟

صوت التساؤل الفلسفي كان موجودًا في ذهني قبل أن أعرف تاريخ الترجمات والأسماء الكبيرة، ولما بدأت أقرأ عن الطرق التي دخلت بها الأفكار اليونانية إلى العالم العربي لاحظت أثرًا غير مباشر لكنه قوي لسقراط. في العصور الإسلامية المبكرة، لم يصلنا نص سقراطي مباشر بوفرة كما وصلنا لأفلاطون وأرسطو عبر شروح وتلخيصات، لكن روح الحوار والشك الأخلاقي كانت حية في حلقات العلماء والمجالس الأدبية. هذا الأسلوب في طرح الأسئلة بدلًا من فرض الأجوبة وجد صداه في مقالات ونقاشات الأدباء والمفكرين.

حين ننتقل إلى القرن التاسع عشر والعشرين، تأتي موجات الترجمة والنهضة العربية لتعيد استحضار التراث اليوناني بطرق جديدة؛ مفكرون عرب قرأوا أفلاطون عبر الفرنسية والإنجليزية واحتضنوا طريقة التساؤل كسلاح نقدي ضد البنى التقليدية. هذا التأثير لم يظهر دائمًا كمحاكاة لسقراط نفسه بل كأسلوب سردي وفلسفي: شخصيات في روايات مثل 'ثلاثية القاهرة' وأعمال نجيب محفوظ تُصاغ حول أزمات وجدانية واحتكاك بالسلطة، وفي السينما ترى مخرجين مثل ياسر شاهين يفتحون حوارات طويلة على الشاشة تشبه الحوارات السقراطية في طريقة فرض الأسئلة بدل إطلاع المشاهد على إجابات جاهزة.

باختصار، سقراط لم يزر القاهرة أو دمشق لكنه أوصل لنا إرثًا من التساؤل والشكّ النقدي الذي تجلّى في الأدب والسينما العربية عبر قنوات مترجمة ومعدّلة. أنا أحب أن أتصور هذه العلاقة كامتداد روحي أكثر من ارتباط نصي مباشر: عقلٌ يعجب بالأسئلة أكثر من الإجابات، وذاك أثره واضح في العديد من الأعمال الأدبية والسينمائية العربية الحديثة.

أرى تأثير سقراط كما أرى نبرة مطرب قديم في أغنية معاصرة: ليس بالضرورة أن تسمع اللحن كما كان، لكن روح الأداء حاضرة. قرأت نصوصًا سقراطية في ترجمة فرنسية عندما كنت في الجامعة، ومنذ ذلك الوقت بدأت ألحظ كيف أن بعض الروائيين والمخرجين العرب يعتمدون طريقة الحوار لاكتشاف الشخصيات وكشف المتناقضات الأخلاقية.

في الأعمال الروائية، مثلاً، لا أتردد في رؤية صدى هذا المنهج في طريقة عرض الأسئلة الوجودية بدل إعطاء أحكام جاهزة — شخصيات تُسأل وتعيد السؤال إلى نفسها وإلى المجتمع. في السينما، أفلام تناقش الهوية والعدالة والحرية تستخدم حوارات طويلة ومكثفة تشبه جلسة تحقيق فلسفي؛ لا أقول إن كل ذلك سقراطي صِرْف، لكنه بالتأكيد يتقاسم نفس الشغف بالتفكيك النقدي. أنصح أي قارئ أو مشاهد يبحث عن جذور هذا النوع من الشكّ أن يتابع أعمال الكتاب والمخرجين الذين يصنعون مساحات للحوار بدل إجهاد المشاهد بالإجابة.

لا أميل إلى المبالغة: سقراط كمسمى لم يؤثر مباشرة بأسماءه في الرواية والسينما العربية، لكن طريقة التفكير المرتبطة به — التساؤل المستمر، التسامي على السرد الأحادي — كانت جزءًا من تيارات عقلية دخلت العالم العربي مع الترجمات والنهضة. من المهم أن نفرق بين تأثير شخصي مباشر (نصوص سقراطية تُترجم وتُقتبس) وتأثير ثقافي طويل المدى يمر عبر فلاسفة إسلاميين ومترجمين ومفكرين ثم إلى الأدب والسينما.

أيضًا يجب ألا نغفل أن التقاليد الأدبية العربية نفسها كانت غنية بأشكال حوارية ومناشدات فكرية قبل أي نقل يوناني؛ النصوص الأدبية، المواعظ، والكتابات الفلسفية الإسلامية كلها ساهمت في تشكيل مشهد أدبي قادر على استيعاب أوائل أفكار سقراط دون الحاجة إلى استيرادها حرفيًا. خاتمتي؟ أرى تأثيرًا حقيقيًا لكن مخلوطًا ومروّجًا عبر قرون من الحوارات الفكرية؛ ليس صدىً وحيدًا بل سمفونية من الأصوات التي اندمج فيها صوت سقراط مع أصوات محلية أخرى.