هل علي عزت بيغوفيتش أثر في ثقافة الأدب البوسني المعاصر؟

لا أفتخر إلا بأني اكتشفت أعماله عبر زوايا مختلفة من القراءة، وما لفت انتباهي فورًا هو أن اللغة الأصلية لمعظم كتابات علي عزت بيغوفيتش كانت البوسنية/الصربية-الكرواتية، وهذا مهم لأن الترجمات جاءت لاحقًا. نعم، تُرجمت بعض كتبه إلى الإنجليزية فعلاً، وأبرزها ما يُعرف دولياً باسم 'Islam Between East and West' والذي وصل لقرّاء إنجليز بتراجمات متعددة، كما نُشرت مقالاته ومقتطفات من مذكّرات السجن وخطاباته مترجمة إلى لغات غربية أخرى. الترجمات الإنكليزية عادة متاحة في مكتبات الجامعات، وعلى مواقع بيع الكتب الدولية، وأحيانًا في مطبوعات أكاديمية متخصصة. بالنسبة للعربية فالوضع أكثر تباينًا: توجد ترجمات عربية متفرقة أو مختارات مترجمة من مقالاته وخطاباته، لكن لا يبدو أن هناك ترجمة عربية شاملة لكل أعماله بنفس السهولة التي توجد بها الترجمات الإنجليزية. بعض الإصدارات العربية قد تكون صادرة عن جمعيات أو نقاشات ثقافية مرتبطة بالجالية البوسنية أو بالدوائر الإسلامية، لذا العثور عليها يحتاج بحثًا أوسع في المكتبات المتخصصة والأسواق المستعملة. في المجمل، الإجابة المختصرة: نعم للإنجليزية (بصورة واضحة)، ونعم لكن بدرجة أقل وبشكل متفرق للعربية. شخصيًا أجد أن قراءة نصه في لغة واضحة يساعد على فهم سياق فكره أكثر من الاعتماد على مقتطفات مترجمة فقط.

قرأت أعمال علي عزت بيغوفيتش في مكتبة قديمة بين دفتي زمن مضت، ولا أستطيع أن أنكر أن هناك نبرة إنسانية قوية تصلح لأن تُقرأ اليوم. أرى في 'الإسلام بين الشرق والغرب' محاولة واضحة لبناء جسر بين القيم الروحية والاحتياجات السياسية المعاصرة، وهو أمر ما زال ذا أهمية عندما نتعامل مع انقسامات الهوية والدين في السياسة الحديثة. أعجبتني رؤيته حول أهمية الأخلاق في الحكم والرفض الحازم للاشتراكية السلطوية أو القومية السائدة آنذاك، فكانت دعوته للوسطية والاعتدال دعامة يمكن الاعتماد عليها ضد التطرف من أي جهة. لكن لا يمكن تجاهل أن سياق البوسنة في تسعينيات القرن الماضي شكل إطارًا خاصًا؛ قراراته وتبريراته كانت أحيانًا مرتبطة بظروف البقاء والصراع العرقي. في النهاية أعتقد أن أفكاره قابلة للاستخدام اليوم كإلهام ومجموعة أدوات فكرية، لكن يجب تطبيقها بحذر وتكييفها مع مفاهيم حقوق الإنسان الحديثة والديمقراطية التمثيلية وإدراك تغيرات التكنولوجيا والاقتصاد العالمي.

أذكر بوضوح كيف صدمتني فكرة أن علي عزت بيغوفيتش لم يكن كاتبَ رواياتٍ تقليدية؛ كان أكثر ممن يكتبون من أجل الفلسفة والسياسة والنقد الأخلاقي. كتبه ومقالاته وأحيانًا مذكراته أقرب إلى تأملات فلسفية ونصوص سياسية تحمل رسائل حول علاقة الدين بالسياسة، وكرامة الإنسان، والحرية والمسؤولية. هذه الكتابات ليست قصصًا خيالية بتركيب روائي وتحوّلات شخصيات، بل نصوص مفاهيمية تُطرح فيها أفكار مباشرة وقابلة للنقاش، وتطرح أسئلة وجودية حول الهوية والمجتمع. لو كنت أنصح قارئًا يبحث عن رسائل فلسفية ضمن أدبٍ سرديّ، فسأرشده لقراءة أعماله كنصوص فكرية ومذكرات أكثر من كونها روايات، لأن الأسلوب هناك موجّه ومباشر ويركز على القيم والأطروحات أكثر من السرد الروائي والتخييل.

من خلال قراءتي ومشاهدتي وجدت أن تأثير كاماسوترا على الأدب والفنون المعاصرة أعمق مما يتصوّر كثيرون، ولا يقتصر على مجرد اهتمام بالمنحنيات الجسدية أو الوقائع المثيرة، بل يمتد إلى منهج جمالي وأخلاقي في تصور الرغبة والعلاقة بين الناس. 'الكاماسوترا' تصدّر عادة كمرجع جنسي، لكن النص الأصلي لواتشيانا يناقش أنماط الحياة، آداب المواعدة، جماليات التواصل الحسي، وحتى ترتيب البيت والمجتمع. عندما وصلت ترجمات مثل ترجمة سير ريتشارد بيرتون إلى القرّاء الغربيين، بدأت موجة من الفضول والهلع في آن واحد؛ القراء الغربيون وجدوا فيها مخزوناً لتصوّر الشرق كأرض رغبة وشذوذ، وهذا خلق تيمة أدبية وفنية استُغلت على مستويات مختلفة: من الرواية الرومانسية المبالغ بها إلى القصص الانغماسية التي توسّع في المشاعر والتشبيهات الحسية. في الأدب المعاصر، كثير من الكتاب يعيدون توظيف مفردات الكاماسوترا—ليس بالضرورة أوضاعاً جسدية، بل أفكاراً عن الإيقاع، الاتزان، أهمية النظرة واللمس—لكي يوسّعوا مشهد السرد حول العلاقة الحميمية ويعطوها بعداً ثقافياً واجتماعياً. على مستوى الفنون البصرية والسينما، تأثير الكاماسوترا واضح وملموس. خذوا مثالاً فيلم 'Kama Sutra: A Tale of Love' لميرا ناير الذي أثار نقاشات كبيرة حول التاريخ والهوية والجسد والسلطة؛ الفيلم استخدم النص كمصدر إلهام بصري وأخلاقي وليس مجرد دافع للإثارة. كذلك، نرى ارتباطاً بين تمثيلات الكاماسوترا وتماثلها في منحوتات المعابد الهندية مثل منحوتات خجرهاو، التي ألهمت رسامين ومصورين وفناني أداء لتجسيد الانسجام بين الشكل والروح. فنانون معاصرون، سواء في الهند أو في الغربيات، استخدموا الموضوع لاستكشاف خطوط القوة بين الجنسين، الجمال الأخلاقي للمتعة، أو حتى لتحدي المحرمات—وهنا يبرز عمل فنانين مشهورين ممن تناولوا تصوير الجسد والرموز الدينية بطريقة اشتعلت حولها النقاشات. القراءات المعاصرة أعادت صياغة النص: الباحثات والباحثون النسويون وأصحاب النظرية ما بعد الاستعمارية أعطوا الكاماسوترا أبعاداً جديدة، فاصطفوا مع قراءة ترى في النص مرجعاً عن الأخلاق الجنسية وقواعد المواعدة بدلاً من مجرد كتاب أوضاع. كما أن المشهد الرقمي والتجاري قد حول النص إلى علامة تجارية: كتب إرشادية جديدة، منتجات للعناية بالجسم، دورات عبر الإنترنت ومحتوى على السوشال ميديا تستخدم مفاهيمه كأدوات للتمكين الجنسي أو، للأسف، كسلعة مُسوقة بلا سياق. هذا التباين يولّد حالة ديناميكية حيث يُعاد تدوير التراث إلى ما بين تمكين ثقافي وتبسيط تجاري. بالنهاية، ما أبهرني أن تأثير الكاماسوترا لا يكمن فقط في ما تقدّمه من أوضاع أو تعليمات، بل في الطريقة التي جعلت الفنانين والكتّاب يعيدون التفكير في العلاقة بين الجسد واللغة والجمال. هي مصدر إثارة، نعم، لكنها أيضاً مرآة ثقافية تعكس كيف نقرأ الرغبة، كيف نحفظ الخصوصية، وكيف نعرضها أو نحتفظ بها. الشعور المشترك عند التعاطي مع نص مثل هذا هو إدراك طاقته على الحركة بين المحظور والمسموح، بين التقليد والابتكار، وهو ما يجعل أثره مستمراً ومتجدداً في الأدب والفنون حتى اليوم.

وجدت نفسي أعود إلى صفحات التاريخ كلما فكرت في علي عزت بيغوفيتش وأسئلتك المثيرة: هل أسس حركة سياسية أو إسلامية؟ قرأت عن علي عزت بيغوفيتش كمفكر وسياسي بارز في البوسنة، وهو معروف بكتابه 'الإعلان الإسلامي' الذي أثار جدلاً كبيراً حول توجهاته الفكرية. لكن الواقع أقل بساطة من وصفه مؤسساً لحركة إسلامية عالمية؛ ما فعله فعلاً كان أكثر توجهاً محلياً وبيروقراطياً. في أواخر ثمانينات وتسعينات القرن الماضي شارك في تأسيس حزب 'Stranka demokratske akcije' المعروف اختصاراً بـ'SDA'، وهو حزب سياسي يمثل في المقام الأول مصالح البوشناق (المسلمين البوسنيين) سياسياً خلال انهيار يوغوسلافيا والحرب التي أعقبت ذلك. أما من ناحية الحركة الإسلامية بمعناها الواسع، فتراثه الفكري — خصوصاً 'الإعلان الإسلامي' وكتبه الأخرى مثل 'الإسلام بين الشرق والغرب' — أعطى مادة لانتقادات اتهمته بالإسلام السياسي، لكنه لم يؤسس تنظيماً دولياً مماثلاً لحركات إسلامية معروفة في الشرق الأوسط. على أرض الواقع، تأثيره كان أقوى على الصعيد الوطني والبوسني: قائد سياسي خلال الحرب، ومحل جدل فكري. نهايةً، أراه شخصاً جمع بين الدعوة الفكرية والقيادة السياسية المحلية أكثر من كونه مؤسساً لحركة إسلامية عابرة للحدود.

كلام علي عزت بيغوفيتش يحمل تمازجاً غريباً بين الوطنية والتأمل الديني، وفعلاً ترك عبارات وأفكاراً تنتشر بين الناس وتُقتبس كثيراً — لكن من المهم التعامل معها بحذر لأن الترجمة والسياق يغيران المعنى. أحياناً أجد أن أفضل طريقة لفهم ما تركه هي عبر تلخيص محاور أفكاره بدلاً من البحث عن اقتباسةٍ واحدة تُجسد كل شيء: الدفاع عن حق الشعب البوسني في الوجود والكرامة، التأكيد على أن الإسلام يمكن أن يتعايش مع الحداثة الأوروبية، والتحذير من مخاطر القوميات المتطرفة. هذه المحاور تظهر بوضوح في كتابه الشهير 'Islam Between East and West' كما تظهر في خطاباته وكتاباته السياسية. لو كنت تنوي حفظ جمل، فأنصح بالتركيز على الاقتباسات المقتبسة باعتدال ومحاولة الرجوع إلى النص الأصلي أو ترجمة موثوقة لمعرفة السياق، لأن بعض العبارات استخدمت سياسياً وخرجت عن المقصد الأصلي. بالنسبة لي، قراءته تمنحك مزيجاً من الصدق الشخصي والرؤية السياسية، وصوت إنسان يحاول أن يجد مكاناً لبلده في عالم معقد.

في مخيلتي الأدبية، بول أدلستين ظهر كصوت غريب لكنه مألوف، شخص جعلني أعيد التفكير بكيفية بناء القصة باللغة العربية. لاحقته من خلال مقالاته وترجماته ونقاشاته في الحلقات الأدبية، ولاحظت كيف أن اهتمامه بالتفاصيل الصغيرة — نبرة راوي، فواصل زمنية غير متوقعة، أو إشارات ثقافية تبدو جانبية — أثر على كتابٍ تعرفت عليهم لاحقًا. كنت أقرأ نصوصًا عربية تبدو أكثر جرأة في اللعب بالشكل السردي بعد أن انتشرت أفكار تشبه أفكاره؛ ليس بالضرورة أن تكون نسخة عمياء، بل تبني طرفًا من هندسة السرد التي كان يشجعها. أحب أن أقول إن تأثيره كان عمليًا: ليس فقط في نصوص صارت أطول أو أعقد، بل في ثقافة إعادة القراءة والمراجعة. بدلاً من قبول النص كما هو، بدأ كثير من الكتاب الشباب يتساءلون عن لماذا اختار الراوي هذا المقطع، ولماذا توقفت الرواية هنا. بالنسبة لي، هذه الطريقة في التفكير هي أهم ما تركه من أثر — جعل الأدب العربي أكثر وعيًا بأدواته. وإن لم تتغير كل الساحات الأدبية بوجوده، فقد رأيت صدى فكره في أماكن صغيرة كثيرة، وعلى طاولات حوار لم أكن أتوقع أن أشاركها ذات يوم.

تتسلّل كتاباته إلى ذاكرتي كما لو أنها خرائط لمدينة تحترق وتعيد تشكيل نفسها. أنا أقرأ عباس العزاوي كمن يتتبع أثر أقدام على رمال متغيرة؛ أسلوبه لا يكتفي بسرد حدث، بل يحوّله إلى تجربة حسّية وسياسية في آنٍ واحد. ما أحبّه في صوته أنه يجمع بين سخرية مرّة وحنين عميق، فيجعل القارئ يضحك ثم يوقظ ضميره في صفحة واحدة. الكتابة عنده مقطوعة موسيقية من فقرات قصيرة، حوار داخلي، وتواريخ مهدّبة بالأسئلة. هذا الامتزاج بين النقد الاجتماعي والشعرية في الوصف أثر بقوّة على جيل من الكتّاب الشباب الذين رأيتهم يقلّدون الجرأة في الطرح ويجرّبون تركيب السرد مع مواد تقريرية وصحفية. بالنسبة إليّ، تأثيره ليس مجرد أسلوب بل طريقة للتعامل مع الألم الجماعي: تحويله إلى نص يستدعي القارئ للمشاركة بدل أن يبقى متلقياً سلبياً، وهذا يجعلني أعود لكتبه كلما أردت تفسير ما نعيشه، بصوت لا يخجل من طرح الأسئلة ويحبّ الألعاب اللغوية مع الزمن والذاكرة.

المنفلوطي ترك فيّ شعورًا بأن الأدب يمكنه أن يفتح القلوب قبل العقول. لقد وجدت في كتاباته رغبة صادقة في مخاطبة القارئ العادي بلغة قريبة، مع احتفاظها بجمالية بلاغية تجعل الجملة بسيطة لكنها ثرية بالنغمة والعاطفة. أسلوبه أثر كثيرًا على الأدب العربي المعاصر من ناحيتين بارزتين: الأولى لغوية وبلاغية — إذ ساهم في تليين اللغة الأدبية التقليدية، فحوّل مفردات وصياغات كانت محصورة في المكتوب الكلاسيكي إلى تعابير يفهمها جمهور أوسع، ما سمح بانتشار المقال والسرد القصير في الصحف والمجلات. الثانية موضوعية واجتماعية — فقد أعطى مساحة لمشاعر الفرد، للهموم العاطفية واليومية، ولأصوات النساء والشباب بشكل لم يكن سائداً بنفس الدرجة قبله، وهو ما مهّد لمساحات سردية جديدة في الرواية والقصة القصيرة. لا أنسى أثره في صقل نمط المقال الأدبي والافتتاحيات والرسائل المطبوعة؛ الأسلوب الحكائي، والتخييل البسيط، واللجوء إلى الأمثلة الحياتية جعل من القراءة تجربة حميمة. بالطبع، تعرض للانتقاد من موجات الحداثة لاحقًا بسبب النبرة didactic أحيانًا والميل إلى العاطفة الزائدة، لكن هذا لم يمحُ قدرته على صنع قواعد جذب الجمهور. بالنسبة لي، قراءة بعض فقراته تشبه الجلوس مع راوٍ يذكّرك بأن الأدب قادر على تلطيف أيامك وتزويدك بعبارات تتردد في ذهنك لأيام، وهنا يكمن أثره الأهم: جعل الأدب رفيقًا يوميًّا لا رفًا بعيدا.