هل علي عزت بيغوفيتش أسس حركة سياسية أو إسلامية؟

قرأت أعمال علي عزت بيغوفيتش في مكتبة قديمة بين دفتي زمن مضت، ولا أستطيع أن أنكر أن هناك نبرة إنسانية قوية تصلح لأن تُقرأ اليوم. أرى في 'الإسلام بين الشرق والغرب' محاولة واضحة لبناء جسر بين القيم الروحية والاحتياجات السياسية المعاصرة، وهو أمر ما زال ذا أهمية عندما نتعامل مع انقسامات الهوية والدين في السياسة الحديثة. أعجبتني رؤيته حول أهمية الأخلاق في الحكم والرفض الحازم للاشتراكية السلطوية أو القومية السائدة آنذاك، فكانت دعوته للوسطية والاعتدال دعامة يمكن الاعتماد عليها ضد التطرف من أي جهة. لكن لا يمكن تجاهل أن سياق البوسنة في تسعينيات القرن الماضي شكل إطارًا خاصًا؛ قراراته وتبريراته كانت أحيانًا مرتبطة بظروف البقاء والصراع العرقي. في النهاية أعتقد أن أفكاره قابلة للاستخدام اليوم كإلهام ومجموعة أدوات فكرية، لكن يجب تطبيقها بحذر وتكييفها مع مفاهيم حقوق الإنسان الحديثة والديمقراطية التمثيلية وإدراك تغيرات التكنولوجيا والاقتصاد العالمي.

لا أفتخر إلا بأني اكتشفت أعماله عبر زوايا مختلفة من القراءة، وما لفت انتباهي فورًا هو أن اللغة الأصلية لمعظم كتابات علي عزت بيغوفيتش كانت البوسنية/الصربية-الكرواتية، وهذا مهم لأن الترجمات جاءت لاحقًا. نعم، تُرجمت بعض كتبه إلى الإنجليزية فعلاً، وأبرزها ما يُعرف دولياً باسم 'Islam Between East and West' والذي وصل لقرّاء إنجليز بتراجمات متعددة، كما نُشرت مقالاته ومقتطفات من مذكّرات السجن وخطاباته مترجمة إلى لغات غربية أخرى. الترجمات الإنكليزية عادة متاحة في مكتبات الجامعات، وعلى مواقع بيع الكتب الدولية، وأحيانًا في مطبوعات أكاديمية متخصصة. بالنسبة للعربية فالوضع أكثر تباينًا: توجد ترجمات عربية متفرقة أو مختارات مترجمة من مقالاته وخطاباته، لكن لا يبدو أن هناك ترجمة عربية شاملة لكل أعماله بنفس السهولة التي توجد بها الترجمات الإنجليزية. بعض الإصدارات العربية قد تكون صادرة عن جمعيات أو نقاشات ثقافية مرتبطة بالجالية البوسنية أو بالدوائر الإسلامية، لذا العثور عليها يحتاج بحثًا أوسع في المكتبات المتخصصة والأسواق المستعملة. في المجمل، الإجابة المختصرة: نعم للإنجليزية (بصورة واضحة)، ونعم لكن بدرجة أقل وبشكل متفرق للعربية. شخصيًا أجد أن قراءة نصه في لغة واضحة يساعد على فهم سياق فكره أكثر من الاعتماد على مقتطفات مترجمة فقط.

أذكر بوضوح كيف صدمتني فكرة أن علي عزت بيغوفيتش لم يكن كاتبَ رواياتٍ تقليدية؛ كان أكثر ممن يكتبون من أجل الفلسفة والسياسة والنقد الأخلاقي. كتبه ومقالاته وأحيانًا مذكراته أقرب إلى تأملات فلسفية ونصوص سياسية تحمل رسائل حول علاقة الدين بالسياسة، وكرامة الإنسان، والحرية والمسؤولية. هذه الكتابات ليست قصصًا خيالية بتركيب روائي وتحوّلات شخصيات، بل نصوص مفاهيمية تُطرح فيها أفكار مباشرة وقابلة للنقاش، وتطرح أسئلة وجودية حول الهوية والمجتمع. لو كنت أنصح قارئًا يبحث عن رسائل فلسفية ضمن أدبٍ سرديّ، فسأرشده لقراءة أعماله كنصوص فكرية ومذكرات أكثر من كونها روايات، لأن الأسلوب هناك موجّه ومباشر ويركز على القيم والأطروحات أكثر من السرد الروائي والتخييل.

كلام علي عزت بيغوفيتش يحمل تمازجاً غريباً بين الوطنية والتأمل الديني، وفعلاً ترك عبارات وأفكاراً تنتشر بين الناس وتُقتبس كثيراً — لكن من المهم التعامل معها بحذر لأن الترجمة والسياق يغيران المعنى. أحياناً أجد أن أفضل طريقة لفهم ما تركه هي عبر تلخيص محاور أفكاره بدلاً من البحث عن اقتباسةٍ واحدة تُجسد كل شيء: الدفاع عن حق الشعب البوسني في الوجود والكرامة، التأكيد على أن الإسلام يمكن أن يتعايش مع الحداثة الأوروبية، والتحذير من مخاطر القوميات المتطرفة. هذه المحاور تظهر بوضوح في كتابه الشهير 'Islam Between East and West' كما تظهر في خطاباته وكتاباته السياسية. لو كنت تنوي حفظ جمل، فأنصح بالتركيز على الاقتباسات المقتبسة باعتدال ومحاولة الرجوع إلى النص الأصلي أو ترجمة موثوقة لمعرفة السياق، لأن بعض العبارات استخدمت سياسياً وخرجت عن المقصد الأصلي. بالنسبة لي، قراءته تمنحك مزيجاً من الصدق الشخصي والرؤية السياسية، وصوت إنسان يحاول أن يجد مكاناً لبلده في عالم معقد.

أعود ذهنيًا إلى محطات مهمة في التاريخ الثقافي البوسني لأرى أثر علي عزت بيغوفيتش واضحًا وأحيانًا معقدًا. أول ما يلفت نظري هو أن كتاباته، خاصة 'Islam Between East and West' التي تُقرأ خارج إطار السياسة، أعطت طبقة فكرية جديدة للنقاشات حول الهوية والدين والحداثة. الأدب البوسني المعاصر لا يعيش في فراغ؛ هذه الأسئلة حول الانتماء والتعايش والذاكرة صارت تُطرح في الرواية والشعر والمسرح بطريقة أكثر عمقًا وقلقًا وجوديًا. ثانيًا، الحرب والقيادة السياسية تترك آثارًا على المؤسسات الثقافية: دور النشر، المهرجانات، والتمويل. كتّاب أعمارهم مختلفة ترجّح رواياتهم التذكّر الجماعي أو التفكيك النقدي للسرد الوطني—وهنا يظهر أثر بيغوفيتش كعنصر محفز لا بوصفه سببًا وحيدًا، بل كمكوّن ضمن نسيج أكبر من التجارب السياسية والاجتماعية. أنا أراه جزءًا من سبب تحول النبرة الأدبية نحو المأسسة والتأمل في مفاهيم المواطنة والضمير، وهو تأثير لا يُمحى بسهولة.

أحتفظ بصورة ذهنية واضحة عن كيف شق محمد باقر الحكيم طريقه لبناء حركة منظمة من داخل المنفى. بدأ كل شيء من قاعدة شرعية ودينية، استثمرها ليحوّل تأثيره عبر الحلقات العلمية وبيوتات العلم إلى بنية سياسية فعلية. عندما غادر العراق اتجه إلى شبكات رجال الدين والطلاب والمهجرين فأنشأ هياكل تنظيمية قائمة على مجالس شورى ولجان متخصصة: لجنة للتوجيه الديني، وأخرى للشؤون السياسية، ولجان لخدمات اللاجئين والتعليم والإغاثة. هذه اللجان لم تكن شكلية فقط، بل وظفتها للحفاظ على تواصل مستمر مع قواعد الدعم داخل العراق ومع الشتات العراقي، ما أعطاه قدرة على تعبئة الموارد والمعلومات. الجانب الآخر الذي لا أغفله هو البُعد الميداني: تكوين جناح مسلح مُنظّم عرف لاحقًا باسم 'لواء بدر' الذي تدرب بدعم إقليمي وربط بين القدرة العسكرية والهيكل السياسي للحركة. في نفس الوقت عمل الحكيم على بناء وسائل إعلام ونشر رسائل للمجتمع العراقي تُبرِّر المقاومة وتقدّم نفسه كممثل لمرجعيةٍ سياسية ودينية. النتيجة كانت حركة متكاملة تجمع بين الشرعية الدينية، البنية الإدارية والخدماتية، والقدرة العسكرية، وكلها صُمِّمت لتستمر حتى بعد العودة إلى الساحة العراقية.

أحس أن فهم دور عبد الله عزام يحتاج إلى تفكيك طبقات التاريخ والسياسة والدين، لأن صورته ليست أحادية بسهولة. أنا أراه بدايةً مُعلِّمًا ومحمّسًا؛ رجلًا استطاع أن يترجم غضب الصحوة والإحساس بالظلم إلى خطاب ديني يُحفّز على الانخراط الفعلي. خلال سنيّ النضال بصفتي قارئًا مهتمًا، لاحظت كيف أنه أسّس شبكات مادية وإدارية عبر 'مكتب خدمات الجهاد' لدعم المجاهدين في أفغانستان، فجمع التبرعات ونظّم التدريب ونمّى قنوات الهجرة واللوجستيات. هذا الجانب العملي هو ما ميّزه عن المبشرين الأفكار فقط: كان يبني مؤسسات تُترجم الفكرة إلى فعل. لكنني أيضًا لم أستطع تجاهل التراكمات الأيديولوجية؛ عزام روّج لفكرة أن الجهاد في أفغانستان واجب دفاعي عام، وما يقوله البعض إنه وضع أسسًا فكرية يمكن أن تُستخدم لاحقًا لتبرير أعمال عنف أبعد من سياق الاحتلال السوفييتي. هناك نقاش كبير بين المؤرخين: هل هو من أشعل نار العولمة الجهادية أم أن لاحقيه حرفوا فكره؟ بالنسبة لي، القضية مركبة؛ إعطاء شرعية شرعية للمتطوعين والتواصل الدولي مع المقاتلين خلق بيئة سهلة الاستغلال من قبل من حملوا رؤى أكثر تشددًا. أختم بأن شهادتي عنه مترددة بين الإعجاب بقدرته التنظيمية والتحفّظ الأخلاقي على نتائج بعض مسارات فكره بعد موته. فهمه يتطلب النظر إلى نواياه، أفعاله، والآثار البعيدة التي خلّفها على الحركات الإسلامية المعاصرة.

القصة التي جذبتني لعلي بلحاج تبدأ من قوة صوته ومقدار الغضب والأمل الذي كان يوقظهما في الناس. ترعرع في بيئة جزائرية خلال منتصف القرن الماضي وبرز مبكراً كخطيب وفاعل ديني يُلقي خطباً تصل إلى طلاب الجامعات والشباب. عملياً، أصبح واحداً من وجهي التيار الإسلامي السياسي في الجزائر بعدما انخرط في العمل التنظيمي والدعوي، وتشارك في تأسيس حركة سياسية دينية كبيرة سعت لدخول الفضاء العام عبر الانتخابات والكتابة السياسية والدعوة. بفضل خطبه المباشرة أسّس له شعبية واسعة بين فئات لم يجدوا ممثلاً يعبر عن همومهم. التحول الأكبر في مسيرته جاء مع الصدام الحاد بين التيار الإسلامي والدولة الجزائرية حينما احتدمت المنافسة السياسية في أواخر الثمانينات وبداية التسعينات؛ حينها أُلغي مسار انتخابي كان ينتظر فيه التيار الإسلامي نتائج قوية، ورافق ذلك اعتقالات وحظر واضطراب واسع. أنا أرى أن تجربة علي بلحاج تكشف تناقضات تاريخية: من جهة واجه قضايا كان الناس يشعرون بها، ومن جهة أخرى حمل خطاباً أثار جدلاً كبيراً بشأن حدود العمل السياسي والدعوي. قضى سنوات طويلة خلف القضبان وتعرض لمنع من أن يكون لاعباً سياسياً فاعلاً بعد الإفراج عنه، وبقي اسمه علامة مميزة في ذاكرة المشهد الجزائري، بين من يعتبره مناضلاً ومن يراه رمزاً لتيار أدى إلى انقسام حاد. انتهى به المطاف كرمز مركّب أكثر منه شخصية أحادية، وهذا ما يجعل قراءتي لسيرته مليئة بالتعقيدات والدرس.

ما الذي جذبني فعلاً إلى دراسة تلك الساعات العصيبة من التاريخ؟ بداية، لأنها تُظهر كيف أن فكرة الشرعية لم تكن مكتوبة حجراً بل صراعًا حيًا. بعد معركة صفين وانقسام أهل الشورى حول قبول التحكيم، انفصل جزء من الجنود عن علي وكونوا نواة ما عرف فيما بعد بالخوارج. هؤلاء لم يكونوا مجرد جماعة متمردة عابرة، بل طرحوا أطرًا جديدة للفصل بين الحاكم والمحكوم: القبيلة لم تعد المعيار الوحيد، والشرعية أصبحت مرتبطة بسلوك الحاكم وامتثاله للشرع. في سجلات مثل 'تاريخ الطبري' وخواطر من 'نهج البلاغة' ترى الحوادث تتقافز أمامك — رفض التحكيم، صرخة «لا حكم إلا لله»، ثم التحول إلى عنف سياسي وصل حد اغتيال علي على يد عبد الرحمن بن ملجم، وهو حدث لم يكن بلا تبعات. أثر الخوارج على السياسة الإسلامية المبكرة كان متعدد الطبقات. على المستوى العملي، أجبرتهم التمردات والاغتيالات على جعل السلطة المركزية أكثر يقظة وأكثر ميلًا لاستخدام القوة لاستعادة النظام. الأمويون والعباسيون كلاهما استفادا من تبريرات مواجهة تمرد الخوارج لتقوية الجيش وبناء أجهزة استخبارات محلية. لكن الأثر الأعمق كان فكرًا: مسألة من يحق له الخلافة وكيفية إسقاط الحاكم أصبحت موضوعًا دائمًا للنقاش، وظهر عند كثيرين خطاب يجعل الطاعة مشروطة بسلوك الحاكم، بينما ردّ آخرون بتأكيد الطاعة كضرورة للاستقرار. الخوارج أيضاً تركوا لنا إرثًا في النقاشات الفقهية عن التكفير وحدود المعارضة؛ أفكارهم المتشددة دفعت علماء كثيرين لصياغة قواعد صارمة حول من يجوز تكفيره أو خروجه عن الإسلام. وأخيرًا، لا يمكن تجاهل البقايا العملية للخوارج — حركة الإباضية في عُمان وشمال إفريقيا نجت بطريقة معتدلة نسبياً، مما يثبت أن التسمية لم تكن دائماً مرادفة للتطرف. كذلك، وسم مصطلح 'خوارج' أصبح أداة سياسية، يُستخدم لوصف أي جماعة معارضة متطرفة، وهذا بدوره أثر على كيفية تعامل الدولة مع المتمردين. بالنسبة لي، دراسة هذه الحقبة تعلمنا درسًا بسيطًا لكنه مهم: الدين والسياسة في البدايات الإسلامية تشابكا لدرجة أن أي اختلال في تفسير الشرعية قد يقلب المجتمع رأسًا على عقب، ولذا تصبح دراسة الخوارج مفتاحًا لفهم تشكل السلطة والفقه والتمييز بين المعارضة السياسية والتطرف الديني.

أذكر أنني صُدمت حين قرأت كيف صاغ حسن البنا خطابًا يخلط بين الإيماني والشعور الجمعي؛ هذه البداية أثارت لدي فضولًا أنقّب في أصول تأثيره. أرى أن أحد أهم مساهماته كان تحويل مقولات بسيطة ومكررة عن الإسلام إلى أدوات خطابية عملية — عبارات تُكرر في الخطب والمراسلات وتُخزّن في الذاكرة الجمعية. لقد صاغ لغة تربط بين التجديد الديني والعمل الاجتماعي والسياسي، فصار الخطاب الإسلامي السياسي بعدها أقرب إلى رواية متكاملة عن الأمة والدعوة والواجب، وليست مجرد أحكام فقهية أو مطالب قانونية. على مستوى التنظيم، أسهمت مفاهيمه عن الانضباط والتربية والتأطير في تحويل جماعة إلى حركة سياسية قادرة على الانتشار السريع، وهذا انعكس على كيفية صياغة الحركات الإسلامية لخطابها: خطاب يصور الأمة كمشروع يجب بناؤه، والدعوة كطريق للتغيير الاجتماعي والسياسي. عمومًا، كانت له بصمة واضحة في تشجيع العمل الاجتماعي كأداة شرعية لبناء قاعدة شعبية — مستشفيات ومدارس وجمعيات — مما أعطى الخطاب الشرعي مادة عملية وشرعية للمطالبة بالتمثيل السياسي. لكنني لا أستطيع تجاهل الجانب الآخر: التوجهات الخطابية التي تغلّف السياسة بالدين جلبت معها نزعات إقصائية أحيانًا، وشيئًا من النظر الأحادي للجماعة كممثل وحيد للأمم الإسلامية. وفي ممارسات لاحقة، تحولت بعض عباراته ومفاهيمه إلى ذرائع لتبرير مواقف سياسية متصلبة أو لتصفية خصوم سياسيين باسم الدين. بالنسبة لي، إرثه مزدوج: منحه الإسلاميين أدوات خطابية وتنظيمية فعّالة، لكنه أيضًا فتح الباب لخطاب سياسي يقلل من مساحة الاختلاف والتعددية، وهو أثر يظل يلازمني كلما قرأت خطبًا معاصرة تتبنى نفس المصطلحات والنبرة.