هل أثرت الخوارج على السياسة الإسلامية المبكرة؟

المشهد أمامي كلوحة تاريخية شارحة؛ صفوف مقاتلين، منادٍ ديني، وقرار سياسي أدى إلى صدام لا مفر منه. بعد تحكيم 'صفين' واشتداد الخلاف بين علي وأنصار الحكم العرفي، انشقّت مجموعة من الجنود الذين صاروا يعرفون بالخوارج، مطالبين بأن لا يكون حكمٌ إلا لله وحده وباتوا رافضين لأي تسوية أو تفاوض. في الروايات التقليدية يُشار إلى أن من قاد فصيلًا بارزًا منهم في معركة النهروان كان رجلاً اسمه عبد الله بن وهب الراسبي (تختلف المصادر في تسمية القادة المحليين وتفاصيل الأسماء)، لكنه لم يكن زعيم كل الخوارج بالمعنى المركزي؛ الخوارج كانوا متفرقين وزعاماتهم محلية وشبه لا مركزية. تذكرت كيف أن عدد الخوارج في تلك المعركة يُقدَّر في المصادر بين بضع مئات إلى عدة آلاف — الأرقام تختلف بحسب الراوي والمنهج — ورغبتهم في مواجهة علي كانت نابعة من شعور بالخيانة بعد قبول التحكيم. علي لم يرَ بُدًا من تحريك جيشه لقطع الطريق على فوضىٍ داخليةٍ قد تهدد أمن الكوفة والمنطقة، فالتقى بهم قرب نهر النهروان (شمال شرق الكوفة). كانت المواجهة حاسمة: تكبد الخوارج خسائر فادحة، وكُسرت شوكتهم العسكرية آنذاك. كثيرون قُتلوا، وبعض الباقين فرّوا إلى مناطق أخرى حيث تشكّلوا في جماعاتٍ صغيرة انقسمت إلى فرق متعددة فيما بعد مثل الأزارقة والنجديين وغيرهم. ما أثير على الدوام في ذهني هو أن هزيمة النهروان لم تقضِ على جذور الفكرة الخوارجية؛ بل بدلاً من ذلك نتجت عنها تشظيات أيديولوجية وسلوكية طالت العالم الإسلامي لعقود. بعض الروايات تشير إلى سياسة علي المتفاوتة في التعامل مع الأسرى والمقاتلين الذين أعلنوا توبتهم، لكن الأثر الأكبر كان سياسياً: تفاقمت الهوة بين الأطراف، ومع أن النهروان أنهى التهديد المنظم للخوارج في المدى القريب، إلا أن أفرادًا من تلك الحركات هم من حملوا السلاح لاحقًا ووقفوا وراء اغتيال علي على يد ابن ملجم بعد سنواتٍ قليلة. النهاية العسكرية للنهروان كانت قاطعة، لكن النهاية الفكرية والبحث عن سلطة مطلقة لم تُحسم بتلك المعركة، وهذا ما يجعل الحدث شديد الأهمية في السرد التاريخي الإسلامي.

أشعر أن نقطة الانفصال تكاد تكون لحظة درامية في تاريخ المسلمين الأوائل؛ لقد حدث التمرد الفعلي بعد معركة صفين حين تحولت الخلافات السياسية إلى خلافات إيمانية. أتذكر أن الأحداث الأساسية بدأت بعد اغتيال الخليفة عثمان عام 656م، ثم تولي علي بن أبي طالب الخلافة، وصعود معارضة قوية بقيادة معاوية. الصدام وصل إلى قمة العنف في معركة صفين عام 657م (حوالي 37 هـ). لكن ما جعل الخوارج يبتعدون عن الطرفين لم يكن مجرد المعركة بحد ذاتها، بل قبول علي لمبدأ التحكيم بينه وبين معاوية. هؤلاء المقاتلون الذين صاروا يُعرفون لاحقاً بالخوارج رفضوا التحكيم بشدة، مؤكدين أن الحكم لا يكون إلا لله، فكان شعارهم العملي «لا حكم إلا لله»، وبهذا الانقسام أعلنوا رفضهم لشرعية كل من علي ومعاوية. الانشقاق هنا لم يكن لحظة سياسية فحسب، بل تحول إلى موقف جهادي-مذهبي؛ الخوارج اتخذوا مسلك التكفير ضد من خالفهم، وظهرت لديهم معايير صارمة لتحديد الإيمان والردة. بعد الانسحاب عن الجيش وقع صدام آخر بين علي والخوارج في معركة النهروان، حيث واجههم وهزمهم (الأحداث تتسارع بين 657 و660م تقريباً). لكن حتى بعد الهزيمة بقيت جماعات خوارجية متناثرة، وتطورت إلى فرق مختلفة عبر القرون، بعضها متطرف زائل وبعضها مثل الإباضية بقي على شكل مذهب مستمر وحتى اليوم. بالنسبة لي، ما يثير الاهتمام ليس فقط التاريخ الدقيق لتاريخ الانقسام، بل كيف أن حادثة التحكيم عادةً ما تُعطى دفعة تفسيرية أكبر من كونها مجرد إجراء سياسي؛ لقد أظهرت كيف يمكن لمسألة إجراء واحد أن تصنع فرقة دينية طويلة الأمد، وتخلق مفاهيم عن الشرعية الدينية والسياسية ما زالت تُناقش في الدراسات الإسلامية حتى الآن.

الخوارج كانوا من أكثر الحركات إثارة للجدل في القرن الأول الإسلامي، وقراءة قصتهم دايماً تشبع فضولي التاريخي. أنا أتابع قصتهم كأنها دراما سياسية ودينية متشابكة: كل شيء يبدأ بعد معركة صفين (657م) بين علي بن أبي طالب ومعاوية، حين طُرح موضوع التحكيم بدل الحسم العسكري. مجموعة من أنصار علي رفضت التحكيم بكل حزم واعتبرته خروجاً عن مبدأ أن الحكم يجب أن يكون لله وحده، فانسحبوا من معسكره وراحوا يرددون شعاراً صارخاً مفاده 'لا حكم إلا لله'. هذا الانسحاب هو أصل التسمية: الخوارج، أي من خرجوا. أنا أرى أن تطورهم كان سريعاً ومأساوياً؛ لأن الرفض انقلب إلى تطرف، فراحوا يكفّرون من يختلف معهم ويعتبرون الحكم بالاجتهاد البشري شركاً عملياً. هذا المنطق أدى إلى أعمال عنف ومقارعة للسلطة حتى اغتيال الخليفة علي على يد عبد الرحمن بن ملجم الذي كان من تيار متأثر بالخوارج. الحركة لم تكن متجانسة: ظهرت فرق مثل الزراريقة والنجدية والصفرية، بعضها كان متشدد جداً وبعضُها تطوَّر إلى صيغات أكثر اعتدالاً. ما أحب أن أؤكده هو أن أتباع الفرقة الأكثر شهرة من الخوارج لا يمثلون كل الذين وُسِموا بهذا الاسم لاحقاً؛ فتيار الإباضية، مثلاً، نجا واستمرّ على نحو معتدل في عمان وشمال أفريقيا، وهو بعيد عن صور العنف المتطرفة. وفي نظري الخوارج يظلون درساً عن كيف يمكن للتناحر السياسي والفكري أن يتحول إلى مجتمعات قائمة على التطرف والقطعية، وكيف أن تسمية «الخوارج» استُخدمت لاحقاً كعنصر توصيفي سياسي أكثر من كونها طائفة موحدة، وهذا يخلّف أثر طويل في الذاكرة الإسلامية والسياسية، ويشدني التفكير بعواقب رفض الحوار والسياسة الوسطى.

تخيّل لو جلست مع شيخ كبير يشرح لك تاريخ البلد بصوت منخفض؛ هكذا أرى مشهد بنى الخوارج معاقلهم خلال الفتوحات. في سنوات الفتنة الأولى خرجت مجموعات متفرقة من المدن العسكرية الكبرى مثل الكوفة والبصرة لتأسيس قواعدهم أو الهروب منها، لأن هذه المراكز كانت نقطة انطلاقهم ونقطة صراعهم. فبعض الفصائل، مثل الزُرَّاقَة والأزارقة، ظهروا في محيط البصرة والكوفة ثم تراجعوا إلى أرياف العراق والجزيرة الفراتية حيث يمكنهم الاستفادة من التضاريس والمجتمعات المحلية. حدث تقسيم عملي بين من اختار المدن والحواضر ومن فضّل الأماكن النائية: نجد واليمامة وتهامة استقبلت فروعاً أخرى، خصوصاً فرقة النجدات التي وجدت موطئ قدم في قلب الجزيرة العربية، بينما اتجه قسم ثالث نحو عمان والبحر الشرقي حيث تطوّرت عند الإباضيين قوة تنظيمية منفصلة أفضت لاحقاً إلى ظهور إمارات إسلامية محلية. التضاريس الجبلية والسواحل والواحات كانت ملاذاتهم المفضلة بسبب صعوبة الملاحقة ووجود قبائل لا تستطيع الدولة المركزية السيطرة الكاملة عليها. أخيراً، من الواضح بالنسبة لي أنهم لم يظلوا محصورين في مكان واحد؛ الحركات الخوارجية كانت متغيرة ومتفرقة، تبني معاقل مؤقتة وتنتقل بحسب الضغوط العسكرية والقبلية. هذا النسق المتنقّل هو ما صعّب احتواؤهم في البداية وجعل تأثيرهم يستمر على نطاقات واسعة طوال قرون لاحقة.

أستطيع أن أقول إن طرق تصوير الخوارج في الروايات التاريخية تشبه مرآة مشرقة لزمن المؤلف ومشكلة الذاكرة الجماعية أكثر منها وصفًا حيادياً لواقعة تاريخية. كثير من الروائيين استغلوا شخصية الخوارج لتمثيل التطرف الفكري والعنف السياسي؛ تظهرهم الروايات التقليدية كمجموعة متشددة تميل إلى التكفير والإقصاء، تبرز ذلك عبر مشاهد المواجهات المسلحة، والخطاب القاسي في المجالس، وتصويرهم كقوة مدمرة للنسيج الاجتماعي. في هذه الرؤية، الخوارج يصبحون رمزا للخطيئة التي تهدد الاستقرار، ويُستخدمون لتحفيز تعاطف القارئ مع حكام الزمن أو مع ضحايا الفتنة. لكنني لاحظت أيضاً اتجاهات سردية أكثر تعقيدًا؛ بعض الروائيين المعاصرين يحاولون إظهار الخلفيات الاجتماعية والاقتصادية والدينية التي أدت إلى تطرفهم. يقدمون شخصيات الخوارج كأفراد لم تُلبَّ مطالبهم، أو نشأوا في بيئات عطشى للعدالة، مما يخلق عنصرًا إنسانيًا يصعب تجاهله. بهذه الطريقة تتحول الرواية من تكرار حكم تاريخي جامد إلى فضاء لطرح أسئلة عن الشرعية، والهوية، وأين تبدأ العدل ومتى يتحول الاحتجاج إلى عنف؟ النصوص التي تسلك هذا المسار تستفيد من حوارات فقهية مطوّلة ومونولوجات داخلية لشرح تطور التفكير لدى بعض القادة الشباب. كما أن أساليب السرد متباينة: بعض الروايات تستخدم راويًا موثوقًا يروي الأحداث بترتيبها التاريخي، بينما تلجأ أخرى إلى سرد مبعثر، رسائل، وذكريات شخصية تجعل القارئ يعيد تركيب الصورة بنفسه. في الرواية التاريخية يصبح الخوارج أداة للتعليق على حركات معاصرة — الإرهاب، التطهير الفكري، وحتى مقاومة الفساد — بحسب زمن كتابة الرواية ونهج مؤلفها. بالنسبة لي، هذا التنوع يثير الفضول ويمنح الخوارج بعداً أدبيا غنياً؛ ليسوا مجرد أشرار ثابتين، بل شخصيات يمكن أن تُقرأ كمرآة لأسئلة أخلاقية وسياسية ما زالت تؤرق المجتمعات العربية حتى اليوم.

لطالما استهوىني تتبع أثر الخوارج في المصادر القديمة؛ لأن قصتهم تظهر تفاصيل عن الصراع السياسي والاجتماعي في صدر الإسلام لا تبدو دائمًا في السرد الرسمي. عندما أنفتح على النصوص أجد أن الباحثين يعتمدون على عدة أنواع من مصادر أولية والثانوية، وكل نوع له لونه ومشكلاته: السجلات التاريخية العربية المبكرة أو ما يُسمى بالتواريخ، مجموعات الأحاديث والسير، نصوص ومنشورات محفوظة لدى جماعات نافذة مثل الإباضية، وسجلات خارجية غير إسلامية، بالإضافة إلى دلائل مادية مثل النقود والنقوش الأثرية. هذه الخلاطة تخلق صورة أكثر دقة عندما تُقارن وتُدقق بدل الاعتماد على رواية واحدة. أكبر الجزء من رواية الخوارج في كتب التاريخ العربية يأتي من مؤرخين مثل الطبري في 'تاريخ الرسل والملوك' والبلاذري في 'أنساب الأشراف' وابن الأثير في 'الكامل في التاريخ'. هؤلاء جمعوا روايات شفوية ومصادر محلية وأضافوا أحيانًا تعليقات أو ترجيحات نقدية. كما تُستخرج إشارات عن الخوارج من مجموعات الأحاديث، وبعض السير والفتاوى، لأن القضايا العقائدية والسلوكية للخوارج كانت تناقَش في إطار الفتنة والبدعة. لكنني دائمًا أحسب أن نصوص الخصوم تنطوي على تحويرات؛ مؤرخو الدولة والمجامع السنية والشيعية كانوا غالبًا يصنفون الخوارج كمتمردين أو خارِجين على الإجماع، فالرواية ليست محايدة. ما يحمسني فعلاً هو وجود مادة إباضية داخلية وبعض مخطوطات محلية تُمثل صوَرًا مختلفة تمامًا: رسائل وبيانات وفتاوى للخوارج أو لمن يُعرفون بالإباضية، وهذه مفيدة لأنها تقدم وجهة نظر بديلة عن الذات. كذلك أجد قيمة كبيرة في مصادر غير إسلامية—سير بيزنطية أو نصوص سريانية أو سجلات مصرية—لأنها توفر مواقف خارجية عن حوادث مثل معارك أو ثورات أثرت على الحدود. أما الأدلة المادية مثل النقود أو الآثار فهي نادرة لكن حين تظهر (نقود صكّت باسم زعيم محلي أو نقش يدّل على حكم ذاتي) تكون حاسمة لإثبات وجود تنظيمات خارج الرواية التقليدية. منهجياً، أؤيد عملية نقد السند والمتن وربط السرد بالسياق الاجتماعي—الاقتصادي والقبلي—فهم لماذا نشأ تيار مسلح في مكان وزمن معين. أستخدم دائمًا مقارنة بين المصادر، محاولة استخراج الدوافع المادية والسياسية خلف الروايات، وإدخال نتائج علم الآثار والأنثروبولوجيا التاريخية عند الإمكان. وفي النهاية، الحقيقة التاريخية عن الخوارج تظهر كمجموعة مجزأة من الروايات المتقاطعة: لا صورة مثالية لكن جماعة منطقية يمكن استعادتها تدريجيًا بعيون نقدية وصبر على التفاصيل.

تصوّرتي للخوارج بدأت كقصة بسيطة عن تمرد، لكن مع قراءة مصادر مؤرخين قدامى وحديثين اتضح لي كم هم معقّدون ومتنوعون. في الروايات التقليدية الإسلامية، خصوصًا في مصادر المؤرخين السنّة مثل الطبري، يظهر الخوارج كمجموعة انفصلت عن علي بعد نقاشات التحكيم في صفين، وتحولت إلى طائفة حادة في التوحيد والأخلاق، تُطبّق فكرة أن الحاكم إذا أخطأ أو ارتكب معصية يُمكن عزله أو حتى استباحته. هذا السرد يركّز على ممارساتهم العنيفة وفتاواهم بالاستتابة والتكفير، ويصوّرهم كمتشددين دينيًا خطرين على وحدة الأمة. لكن كقارئ ناقد لاحظت أن المؤرخين المعاصرين مثل في مجال الدراسات الإسلامية يتعاملون مع مسألة الخوارج بمنظور أوسع؛ فهم لا يكتفون بسرد الحوادث، بل يبحثون عن جذور اجتماعية واقتصادية: احتجاجات قبائلية في البصرة والكوفة، إحساس بالإقصاء عن السلطة، والرفض القاطع للتحكيم الذي اعتُبر خيانة للمبدأ الإلهي. بعض الباحثين يرون في موقف الخوارج نوعًا من احتجاج أهالي الأطراف ضد مركزية السلطة، مع تأويلات لاهوتية صارمة تُحوّل هذا الاحتجاج إلى عقيدة صارمة بالمساواة الدينية والالتزام الأخلاقي. أحاول أن أوازن بين الروايات: لا يمكن إنكار أن أجزاء من الحركة لجأت للعنف وتبنّت فتاوى تكفيرية لا تُطاق، وفي الوقت نفسه نرى بقايا فكرية أكثر اعتدالاً مثل فرع الإباضية الذي نجح في البقاء وأعاد صياغة بعض الأفكار بطريقة أقل تعصّبًا. لذلك أعتقد أن الخوارج ليسوا كتلة موحّدة، بل طيف من الأفكار والردود التاريخية على أزمة سلطة وهوية؛ وهذه الحقيقة تساعدني على فهم لماذا ظل ذكرهم مثيرًا للجدل حتى اليوم.

تخيّل معي مشهداً من القرن السابع، حيث الاحتقان السياسي يتحول إلى انقسام ديني، هذا ما أحسه حين أفكر في الخوارج. درستُ كتب التاريخ مرارًا وشاهدتُ تحليلات مختلفة، وأبرز ما لفت انتباهي أن الخوارج لم يختلفوا فقط في مسألة سياسية، بل في فهمهم للإيمان نفسه. هم انقسموا عن علي رضي الله عنه بعد معاهدة التحكيم لأنهم رفضوا فكرة أن البشر يمكن أن يبتّوا في شأن أميرٍ على نحوٍ يرضي الجميع؛ اعتبروا أن الحكم لا يجوز إلا لله وحده، وأن من يتنازل عن مبدأ الحق يُخون الدين. في الناحية الكلامية، كانت عقيدتهم قاسية ومباشرة: حسب فهمي، الخوارج جعلوا الأعمال المحددة معيارًا للإيمان، فإذا ارتكب المسلم خطأً كبيرًا ظاهريًا — وخصوصًا إذا لم يتب فورًا — فقد يُعتبر مرتدًا. هذا يختلف جوهريًا عن موقف أهل السنة الذين يفرّقون بين الكفر والفسق ويعطون مجالًا للتوبة، وعن الشيعة الذين لهم مفهوم الولاء لأهل البيت وأسس شرعية مختلفة. كذلك كانوا يرون أن أي شخص صالح يمكن أن يتولى الإمارة بغض النظر عن النسب، وهذا منحهم شعارات مساواتية لكنها اختلطت بعنفية التمرد. من تجربة قراءتي، أكثر ما صدمني هو كيف تحولت قناعات نظرية عن الطهارة والعدل إلى أفعال دامية؛ قتلوا وثاروا مرارًا، ومنهم من تبنّى القتل السياسي مثل اغتيال علي على يد خوارجي. ومع ذلك بقي فرع واحد أكثر اعتدالًا هو 'الإباضية' الذي نجى ومن ثم شكّل تكيّفًا أقل تطرفًا، وهذا يعكس كيف يمكن للأفكار أن تتطور أو تتلطّف عبر الزمن.