¿Cuál Es La Teoría Del Lenguaje De Wittgenstein?

En pocas líneas diría que Wittgenstein pasó de concebir el lenguaje como una especie de espejo del mundo a entenderlo como una actividad colectiva cuyo sentido viene del uso.

En el comienzo, expuesto en «Tractatus Logico-Philosophicus», la idea central es la «teoría pictórica»: las proposiciones son imágenes de hechos y sólo aquello que puede ser representado tiene sentido proposicional. Más adelante, en «Investigaciones Filosóficas», rechaza esa visión y propone los «juegos del lenguaje», la noción de «formas de vida» y el argumento contra el lenguaje privado: el significado surge en prácticas sociales y en la aplicación de reglas compartidas; las palabras no significan por apuntar a objetos aislados, sino por cómo se emplean en situaciones humanas. Ese cambio tiene consecuencias enormes para entender problemas filosóficos sobre la mente, la referencia y la norma: nos obliga a mirar a las acciones y costumbres que sostienen el uso del lenguaje, y me deja con la sensación de que el sentido es algo que hacemos entre todos, no algo que tenemos en solitario.

Siempre me ha fascinado cómo una idea tan aparentemente abstracta puede cambiar la forma en que uno escucha una conversación cotidiana.

Wittgenstein inició con lo que llamamos la teoría pictórica del lenguaje en «Tractatus Logico-Philosophicus»: la idea básica es que las frases representan hechos porque comparten una estructura lógica con la realidad, como si el lenguaje hiciera un «mapa» del mundo. En ese marco, el sentido de una oración depende de su capacidad para corresponder a un estado de cosas; lo que no puede ser representado (por ejemplo, lo místico o lo ético, según él) queda fuera del sentido proposicional y, por tanto, más allá de la expresión con significado literal.

Sin embargo, su pensamiento dio un giro radical y en «Investigaciones Filosóficas» propone algo distinto: el significado no es una relación fija entre palabra y mundo, sino el resultado del uso en prácticas sociales. Introduce conceptos como los «juegos del lenguaje» y las «formas de vida» para mostrar que las palabras adquieren sentido según las reglas implícitas de actividades humanas. También desarrolla la idea de «parecidas familiares» para explicar conceptos vagos (no hay una esencia única, sino una red de semejanzas). Además, su famosa crítica a la posibilidad de un lenguaje estrictamente privado pone en duda que se pueda tener un vocabulario referencial de sensaciones inaccesibles a otros.

Lo que más me atrapa es la transición: pasa de buscar una estructura ideal del significado a entender el lenguaje como algo vivo y social. Esa tensión sigue alimentando debates en filosofía, lingüística y pedagogía, y a mí me hace replantearme cómo hablo y por qué ciertas palabras nos funcionan a unos y a otros.

Nunca lo pienso como un texto seco: para mí es una invitación a observar cómo usamos las palabras en la calle, en la familia y en el trabajo.

Wittgenstein arranca con una postura casi geométrica en «Tractatus Logico-Philosophicus»: las proposiciones son imágenes del mundo y tienen sentido en la medida en que reflejan hechos. Esa propuesta se ve clara si imaginas que cada afirmación debe tener una forma lógica que corresponda a una porción de la realidad; lo verdadero y lo falso aparecen como estados de cosas que el lenguaje puede o no reproducir.

Pero más tarde, en «Investigaciones Filosóficas», cambia el centro de gravedad. Lo importante deja de ser una estructura lógica perfecta y se traslada al uso: las palabras funcionan dentro de «juegos del lenguaje», que tienen reglas diversas y a veces implícitas. Wittgenstein muestra con ejemplos cotidianos que muchos conceptos no tienen una definición rígida sino una familia de usos parecidos, y que la idea de seguir una regla nos plantea problemas filosóficos profundos: ¿cómo sabemos que seguimos una regla de la misma forma que otro? Su argumento contra la posibilidad de un lenguaje puramente privado nos empuja a ver el sentido como algo necesariamente público y compartido.

Ese giro me resulta útil: enseña a rascar menos en definiciones técnicas y más en observar cómo la gente realmente habla y actúa. Es una filosofía que, en mi experiencia, enseña a prestar atención.