¿Cuándo Se Publicó 'El Retrato De Dorian Gray' En España?

Me encanta cuando el cine rescata a figuras históricas y las transforma en espejo de nuestras propias obsesiones; con Juana la Loca pasa justo eso: las películas recientes han jugado a desarmar la etiqueta de "locura" para mostrar a una mujer compleja, dolorosa y utilizada por las circunstancias. La película más visible en este sentido es «Juana la Loca» (2001) de Vicente Aranda, que puso sobre la pantalla una versión intensa y romántica de Juana, centrada en su pasión por Felipe el Hermoso. Ahí la cámara se pega a su rostro, la ropa y la atmósfera amplifican la tragedia amorosa, y Pilar López de Ayala ofreció una interpretación que muchos recordamos como feroz y vulnerable a la vez, consiguiendo reconocimiento crítico y premios por ese retrato visceral. Aranda eligió un tono melodramático y sensual que convirtió la historia en un duelo entre amor, celos y poder, más que en un simple diagnóstico psiquiátrico. En otros acercamientos recientes se ha cambiado el foco: no tanto la mujer "loca" sino la política detrás de la encerrona. El cine contemporáneo —y la ficción histórica televisiva que se cruzó con él— ha insistido en mostrar cómo Fernando y luego Carlos utilizaron la etiqueta de locura como herramienta para controlar la corona y la herencia. Esa lectura convierte a Juana en víctima de maniobras dinásticas, y las películas que siguen esa línea tienden a ser críticas con las estructuras patriarcales de la época. Visualmente se apuesta por espacios opresivos, primeros planos claustrofóbicos y silencios que hablan más que los diagnósticos médicos, buscando que el público cuestione quién escribió la historia y por qué. Técnicamente, el cine actual mezcla recursos clásicos del drama histórico con toques de cine de autor: flashbacks que desmoronan la cronología, planos largos que subrayan la soledad, bandas sonoras que enfatizan el tono trágico y una puesta en escena que no rehúye lo erótico ni lo grotesco. Esto hace que Juana aparezca a veces idealizada como santa-mártir del amor, a veces patologizada, y otras tantas como símbolo político. Las críticas feministas han adoptado con ganas las versiones que la humanizan y denuncian el uso del término "loca" como estigma político; así el público moderno suele ver esas películas con la pregunta en la cabeza: ¿qué parte de esa "locura" fue realmente suya y qué parte fue impuesta? Personalmente disfruto cuando una película no se queda en el expediente médico y se atreve a narrar la contradicción: Juana era noble, esposa, madre y a la vez objeto de deseo y desprecio. Las versiones recientes que más me atraen son las que aceptan su ambigüedad y la presentan con ternura y dureza, sin reducirla a etiqueta. Al final, esas películas nos invitan a repensar cómo la historia etiqueta a las mujeres que rompen normas, y eso sigue siendo un debate vigente y necesario.

Me encanta cómo «La vegetariana» no se conforma con ser una historia sobre comida; en mi cabeza funciona como un espejo que refracta costumbres sociales y silencios familiares que también vemos en España. La novela pone en primer plano la presión por encajar: el matrimonio, la obediencia, la mirada ajena. En muchas familias españolas, esas mismas pequeñas exigencias cotidianas —las cenas en las que no puedes negarte a probar de todo, las bromas sobre lo “raro”— revelan un modo de controlar cuerpos y decisiones que la novela hace explícito y brutal. Además, veo que el libro apunta a instituciones que regulan lo “normal”: la medicina, la terapia, la familia extendida. En España existe una mezcla curiosa de laicidad y tradiciones muy marcadas, y leer «La vegetariana» desde aquí permite conectar la historia con debates sobre la medicalización de la diferencia y la tendencia a patologizar lo que desborda normas sociales. Al final, lo que más me choca es lo universal del conflicto: la protagonista no solo se rebela contra comer carne, sino contra una estética de vida impuesta. Yo salí de la lectura pensando en cuántas pequeñas renuncias hacemos para no molestar, y en lo fascinante que es cómo la literatura extranjera nos devuelve esa reflexión con una nitidez que duele.

Me fascina cuando un anime convierte a una asesina en alguien reconocible: no una figura fría con habilidad, sino una persona con miedos, recuerdos y decisiones difíciles. Hay varios títulos que lo hacen excepcionalmente bien, mostrando que matar puede venir envuelto en lealtad, trauma, supervivencia o incluso amor. «Gunslinger Girl» es probablemente el ejemplo más desgarrador: niñas recuperadas y transformadas en agentes del Estado italiano, programadas y tratadas como herramientas, pero que conservan recuerdos, cariño por sus cuidadores y deseos simples como comer o jugar. Ver cómo luchan entre su inocencia y la brutalidad de sus misiones da una sensación constante de tragedia humana. En una vena similar, «Phantom: Requiem for the Phantom» sigue a Ein/Zwei, quien despierta sin pasado y es moldeada para matar; el proceso de recuperar fragmentos de identidad y elegir —o no— su propio camino convierte su rol de asesina en algo mucho más íntimo y moralmente complejo. Si te atrae el tono noir y la ambigüedad moral, «Noir» es una joya: dos mujeres, una con memorias borradas y otra con un pasado de traición, se cruzan en una red que mezcla venganza, redención y la búsqueda de la verdad. La serie juega con la idea de que la violencia proviene de heridas personales, secretos familiares y lealtades fragmentadas. «Madlax» también explora la guerra y la memoria: una asesina con destreza letal y una chica rica aparentemente normal terminan siendo caras de la misma tragedia, y el anime va desvelando motivaciones que son profundamente humanas —pérdida, manipulación y búsqueda de identidad. No puede faltar la crudeza de «Kite» o la violencia visceral de «Elfen Lied», donde las protagonistas se convierten en asesinas por combinación de abuso, experimento y rechazo social. Ambas series son duras y no se andan con rodeos: el enfoque está en el costo emocional y físico de la violencia. En contraste, «Black Lagoon» ofrece a Revy, una mercenaria que mata para sobrevivir en un mundo sin leyes, pero cuyos momentos de vulnerabilidad revelan una persona marcada por el pasado que, aun así, toma decisiones impulsadas por pragmatismo y, a veces, afecto. Para quien quiera espionaje y chicas que operan en secreto, «Princess Principal» mezcla acción y política con personajes femeninos que actúan por lealtades, ideales y, muy a menudo, por proteger a los suyos. «Witch Hunter Robin» presenta a una cazadora que, lejos de ser una máquina, se cuestiona su lugar en la organización y la moralidad de sus órdenes, lo que transforma sus misiones en dilemas humanos más que en contratos profesionales. Cada uno de estos animes trata la figura de la asesina desde ángulos distintos: la manipulación institucional, la venganza personal, la supervivencia en entornos violentos o la búsqueda de identidad tras el borrado de la memoria. Personalmente, me conmueve cuando una serie demuestra que detrás de cada disparo o cuchillada hay una historia que explica por qué ese personaje llegó hasta ahí, y esos matices son los que mantienen mi atención episodio tras episodio.

Me resulta fascinante cómo el niño pintor dejó que su mundo interior asomara en cada retrato; no son copias frías de rostros, sino pequeños universos cargados de referentes. En varios cuadros se nota una herencia clara de los retratos clásicos: la composición centrada, la atención al gesto y a la caída de luz recuerdan a esos maestros que convierten una mirada en historia. Pero es un eco filtrado por la sensibilidad infantil: la luz a veces es más dramática de lo necesario y las sombras se usan como trazos emocionales más que como realismo exacto. Además, su paleta revela influencias del folclore local y de las pinturas naïf, con colores saturados y combinaciones que rompen las normas académicas, como si mezclara un álbum de recortes con una lección de arte antiguo. Por otro lado, también veo guiños contemporáneos y populares: hay detalles que parecen sacados de cómics y caricaturas —ojos exagerados, contornos definidos— y toques que me recuerdan a la estética del cine y la fotografía familiar, como encuadres cortos y planos detalle del rostro. Es como si hubiera estudiado fotos viejas, las hubiera dibujado de memoria y luego las hubiera interpretado con la libertad de un niño. Los materiales empleados (ceras, pinceles gordos, a veces incluso huellas dactilares) aportan textura y honestidad; esos accidentes no se disimulan, se celebran, y confieren una forma de verdad afectiva que los retratos más pulcros pierden. Finalmente, hay una influencia emocional muy potente: los retratos transmiten intimidad y narrativa. No es solo capturar rasgos; él recrea historias —un abuelo pensativo, una hermana distraída— y lo hace con símbolos sencillos (un juguete, una prenda, una cicatriz dibujada) que funcionan como atajos para el espectador. En mi experiencia, eso es lo que los hace memorables: la mezcla de tradición técnica, cultura popular y memoria personal crea obras que parecen pequeñas biografías. Me voy con la impresión de que ese niño pintor no solo aprendió de grandes maestros y de la calle, sino que también reinventó esos referentes para contar lo suyo con honestidad y un sentido del humor muy particular.

Me viene a la mente la imagen de Dorian como un joven hermoso cuya vida se complica por el deseo de quedarse siempre igual y por el cuadro que lo refleja. En «El retrato de Dorian Gray» los personajes centrales son Dorian Gray, el mismo retratado; Lord Henry Wotton, la voz persuasiva que siembra ideas libertinas; y Basil Hallward, el artista que pinta el cuadro y que representa la conciencia y el afecto sincero hacia Dorian. Además de esos tres, están Sibyl Vane, la actriz que cautiva a Dorian y cuya tragedia marca un punto de quiebre; James Vane, su hermano que busca venganza; y Alan Campbell, un viejo conocido de Dorian que termina siendo manipulado para encubrir un crimen. El propio retrato funciona casi como un personaje viviente: absorbe la culpa y la decadencia física que Dorian no quiere ver. En mi lectura, estos rostros no solo llenan la trama con intriga, sino que encarnan ideas: la belleza, la influencia corruptora, la responsabilidad artística y las consecuencias morales. Es una mezcla que aún me estremece cada vez que pienso en la relación entre arte, alma y apariencia.

Me llamó la atención cómo la película condensa una época tan compleja en imágenes que a la vez hipnotizan y molestan; funciona como un espejo curvo donde se ven reflejados mitos, silencios y decisiones estéticas que hablan más del presente que del siglo XVI. Desde el primer plano, la dirección usa luz y paisaje para convertir la llegada en un espectáculo: planos amplios del mar y de las carabelas, música épica que eleva la empresa a hazaña, y una paleta de colores que alterna el dorado del tesoro con el verde oscuro de lo desconocido. Esa elección visual empuja al espectador a identificarse con el gesto del descubridor, y es ahí donde la película, muchas veces, ensaya una narrativa clásica de conquista —aventura, destino y civilización— en lugar de una exposición completa de consecuencias humanas y culturales. Sin embargo, hay momentos en los que el film se despega de la épica y apuesta por la incomodidad: primeros planos de rostros indígenas, silencios largos tras actos de violencia, y episodios íntimos de resistencia que no siguen la trama central de los colonizadores. Esos contraplanos funcionan como pequeñas grietas en la estructura dominante y muestran otra forma de narrar la historia; a veces alcanza para humanizar, otras veces queda como gesto simbólico sin desarrollar. Me molestó que aspectos cruciales —como las epidemias, la devastación demográfica o las complejidades políticas entre distintos pueblos indígenas— se reduzcan a montajes rápidos o a frases explicativas, porque así la película evita lidiar con la extensión del daño y sus ramificaciones. Al final, la película es un ejercicio de selección: decide qué mostrar y qué borrar, a quién colocar en el centro y a quién relegar a figurante. Personalmente, valoro cuando el cine se arriesga a contar desde el lado de los colonizados o, al menos, a reconocer explícitamente su parcialidad; películas como «La misión» o más recientes intentos revisionistas sirven de contrapunto para entender que hay muchas maneras de narrar la conquista. Salí del cine con la sensación de que vi una versión bellamente filmada pero parcial; me dejó pensando en cómo el lenguaje cinematográfico puede tanto enseñar como embellecer una historia dolorosa, y en la responsabilidad de buscar otras voces fuera de la sala.

Hace años me quedé parado frente a «La Gioconda» y sentí que todo el ruido del museo se difuminaba; desde entonces he seguido leyendo y viendo estudios sobre ese retrato como si fuera un pequeño misterio personal. Los historiadores no ofrecen una única respuesta al llamado 'secreto' de la pintura: más bien tejen varias explicaciones que se complementan. Por un lado está la documentación histórica —como las referencias de Vasari y registros florentinos— que apuntan con bastante fuerza a Lisa Gherardini como la mujer retratada, lo que ya desmonta algunas leyendas populares. Por otro lado, los análisis científicos modernos han añadido capas de información: radiografías, reflectografía infrarroja y estudios de pigmentos muestran correcciones bajo la pintura, muchas capas de veladuras y la técnica del sfumato, que difumina contornos hasta casi borrarlos. Eso explica por qué su sonrisa parece cambiar según dónde fijes la vista. Me fascina cómo los técnicos y los historiadores se cruzan: los conservadores explican que el barniz envejecido y ciertas limpiezas a lo largo de los siglos alteraron detalles (por ejemplo, las cejas y pestañas que ahora parecen casi borradas), mientras que los especialistas en percepción visual sugieren que la ambigüedad de la sonrisa es un efecto deliberado de Leonardo, que trabajó los límites entre luz y sombra para provocar una respuesta emocional distinta según el ángulo y la distancia. Además, aparece la cuestión del estudio de capas por fotógrafos como Pascal Cotte, cuyo trabajo con imagenología ha mostrado cómo la obra fue construida por finas láminas pictóricas que crean esa superficie tan viva. Finalmente, hay una faceta más humana y menos técnica: los historiadores culturales subrayan que parte del 'secreto' es el mito acumulado alrededor de la obra. A lo largo de los siglos, la fama de «La Gioconda» ha ido alimentando interpretaciones que van desde lo biográfico hasta lo esotérico. Algunos insisten en que Leonardo buscó representar un ideal más que una mera persona; otros ven símbolos en el paisaje o en la postura. Me atrae ese enredo de ciencia, archivo y cuento: no hay una única llave que abra el enigma, sino varias que encajan de modos distintos según quién observa, y eso hace que cada visita siga sintiéndose sorprendente y viva en mi memoria.

Me apasiona cuando una novela clásica salta a la pantalla y «El retrato de Dorian Gray» no es la excepción: hay varias versiones cinematográficas, pero las más reconocidas que llegaron a los cines fueron dirigidas por Albert Lewin y por Oliver Parker, en momentos muy distintos y con propuestas muy personales. La versión más mítica y antigua que se estrenó en cines es la de 1945, dirigida por Albert Lewin. Esa película es la que mucha gente recuerda por su atmósfera gótica, su estética casi teatral y las brillantes actuaciones de Hurd Hatfield como Dorian y de George Sanders en un papel memorable. Lewin apostó por una adaptación que enfatiza el misterio y el simbolismo, apoyada por una fotografía en blanco y negro con toques expresionistas y una cuidada dirección artística que convierte la casa y el retrato en personajes en sí mismos. Para mí, esa versión sigue siendo la referencia clásica: tiene ese sabor de cine de estudio antiguo que realza el lado moral y decadente del libro. En 2009 llegó otra película en cines titulada «Dorian Gray», dirigida por Oliver Parker. Esta versión es más moderna en su lenguaje cinematográfico y en su puesta en escena, aunque mantiene la ambientación victoriana. Oliver Parker llevó la historia a un público contemporáneo con énfasis en el glamour y el costumbrismo de la alta sociedad londinense, y contó con Ben Barnes como Dorian y Colin Firth en un papel destacado. La película de Parker se siente más accesible y estilizada, con una dirección que persigue el brillo visual y el drama psicológico, pero también toma libertades con el material original para subrayar temas de deseo y corrupción moral. Si me preguntas cuál dirigió la película en cines, lo cierto es que depende de cuál de las adaptaciones estés recordando: la de 1945 fue dirigida por Albert Lewin y es la clásica, mientras que la de 2009 fue dirigida por Oliver Parker y es la reinterpretación más reciente que tuvo estreno en salas. Personalmente disfruto de ambas por razones distintas: la de Lewin por su carga simbólica y atmósfera clásica, y la de Parker por su energía moderna y su diseño de producción. Si quieres una experiencia más fiel al tono gótico y teatral, voto por la versión de 1945; si prefieres algo más visualmente pulido y contemporáneo, la de 2009 te dará otra lectura interesante.