¿Dónde Exhiben Los Templos La Suástica Budista En España?

Siempre me ha sorprendido lo enrevesado que puede ser la historia detrás de un símbolo tan simple a primera vista. Yo he leído y coleccionado imágenes antiguas donde aparece la suástica rodeada de lotos y ruedas de Dharma, y estudiar eso ayuda a entender que, en Asia, ese signo fue durante siglos una marca de buena fortuna, protección y conexión con lo sagrado. Los historiadores rastrean su uso en monedas, relieves, manuscritos y edificios para reconstruir cómo cambió su sentido según época y región. Además, me llama la atención el trabajo interdisciplinario: la arqueología da fechas y contextos, la filología descifra textos que mencionan el signo, y la antropología aporta cómo las comunidades vivas lo interpretan hoy. Investigar la suástica budista también significa desenredar malentendidos modernos —la apropiación, la demonización y las pérdidas materiales por prohibiciones— y recuperar su pluralidad histórica. Al final, siento que ese esfuerzo no es solo académico, sino una forma de devolver nombres y significados a tradiciones que la memoria popular ha oscurecido.

Me encanta cómo un símbolo tan sencillo puede contar siglos de historia y seguir despertando curiosidad hoy en día. Cuando miro una estatua budista y veo la suástica trazada en el pecho o en una puerta de templo, la interpreto como un sello de buena fortuna y de presencia del Dharma. En sánscrito el término «svastika» viene de raíces que significan bienestar o buena suerte, y en el contexto budista se usa para señalar lo auspicioso: la enseñanza, la iluminación y la continuidad de la tradición. No es un adorno vacío; muchas veces marca el lugar donde se colocaría el corazón del Buda o sirve como recordatorio de la rueda del Dharma. También pienso en cómo el símbolo viajó por Asia y se integró en estilos locales: en Japón lo verás como «manji» en mapas para indicar templos, y en el Tíbet hay formas propias asociadas a prácticas antiguas. Hoy, la suástica budista lucha contra la sombra de su uso moderno por el nazismo, pero para la mayoría de comunidades budistas sigue siendo un emblema ancestral de paz y buena fortuna, y verlo me reconecta con ese linaje vivo.

Me gusta pensar en esto como si estuviera examinando dos emblemas con historias completamente distintas; al mirarlos con calma se nota que no son lo mismo ni por diseño ni por contexto. Cuando los expertos comparan una suástica budista con la esvástica nazi, lo primero que miran es la orientación y la colocación: la suástica budista suele aparecer «plana», con los brazos alineados horizontal y verticalmente (como el símbolo tradicional 卍 u 卐 según la región), y muchas veces no está inclinada. En cambio, la esvástica nazi tradicionalmente está girada 45 grados y apoyada sobre una esquina, creando ese efecto “sobre punto” que se hizo omnipresente en banderas y emblemas. Además los brazos nazis suelen tener un grosor uniforme y aparecen dentro de composiciones muy gráficas —círculo blanco, fondo rojo— que ya evocan el contexto ideológico. Otro punto crucial es el contexto cultural: si aparece en un templo, junto a una rueda del dharma, imágenes de Buda, inscripciones en sánscrito o materiales antiguos, es claramente un signo religioso. Por el contrario, si viene en propaganda de los años 30-40, militaria o símbolos del nacionalsocialismo, la lectura cambia por completo. Personalmente me resulta fascinante cómo un mismo motivo geométrico puede llevar significados tan opuestos según su historia y su entorno.

Me llama la atención cómo una simple estela puede transmitir tantas capas de significado cuando aparece la suástica budista. Yo la veo, ante todo, como un signo de bendición y buena fortuna: en el budismo tradicional esa cruza girada —que en Asia se conoce como «manji» o por el término sánscrito swastika— representa la presencia de la enseñanza del Buda, la rueda del dharma y la continuidad de la vida espiritual. En las estelas funerarias o conmemorativas suele marcar que el lugar está consagrado, que la persona homenajeada recibió bendiciones o que hay reliquias o memorias relacionadas con la comunidad religiosa. Además aprecio la dimensión protectora del símbolo; en muchos templos y monumentos actúa como un sello de auspicio contra el infortunio y como una llamada a la armonía. Ver ese signo tallado en piedra me conecta con siglos de devoción y con una intención positiva que lleva mucho más tiempo que cualquier uso moderno negativo; siempre me provoca respeto y curiosidad por la historia detrás de la pieza.

Me fascina cómo un símbolo tan sencillo puede contar tantas historias diferentes a lo largo de miles de años. He leído trabajos de historiadores y arqueólogos que sitúan el origen del símbolo en atestaciones muy antiguas: aparece en sellos del Valle del Indo, en motivos de la Edad del Bronce y en varios artefactos europeos y asiáticos. En sánscrito se llamaba svastika, que significa ‘conducente al bienestar’, y esa idea de buena fortuna es la que lo hizo tan atractivo para las religiones del subcontinente. En el caso del budismo, los expertos explican que la suástica se incorporó como signo auspicioso ligado a las marcas del Buda —aparecía en sus pies, en sellos monásticos y en reliquias— y más tarde en estatuaria y pinturas. Con las rutas comerciales y culturales, ese motivo viajó hacia Asia oriental donde se transformó en el «manji» japonés o el símbolo de templos en mapas chinos. La orientación y el trazo varían: a veces es dextrógiro, a veces levógiro, y su lectura simbólica puede ir desde el sol, el ciclo de la vida o la rueda del dharma. También me impresiona la parte triste de la historia: la apropiación nazi alteró por completo su percepción en Occidente, lo que obliga hoy a contextualizar y explicar su significado religioso. Personalmente, siempre que veo una suástica en un templo intento recordar ese entramado histórico y espiritual que hay detrás, más allá de la carga moderna negativa.