¿Dónde Se Puede Ver El Guernika En España Hoy?

Recuerdo la consternación al leer por primera vez cómo una localidad vasca se convirtió en el detonante de una obra monumental: el bombardeo de Guernica el 26 de abril de 1937. Ese ataque, perpetrado por la Legión Cóndor alemana y la aviación italiana en apoyo de las fuerzas nacionalistas españolas, provocó una tragedia civil que sacudió a Europa. En París, donde Picasso vivía y trabajaba, la noticia llegó como una puñalada política y humana, y él decidió responder con pintura en vez de palabras. Picasso recibió el encargo de hacer un gran mural para el pabellón de la República Española en la Exposición Internacional de París de 1937. En apenas unas semanas y con una energía furiosa, creó «Guernica», una composición en blanco y negro que no busca reproducir el acontecimiento fotográficamente, sino capturar su horror simbólico: la bestialidad de la guerra traducida en figuras fragmentadas —el toro, el caballo herido, la madre con el niño muerto— y una luz como ojo insensible. El formato gigantesco y la paleta restringida remiten a las fotografías periodísticas y a la gravedad del acontecimiento. Tras la exposición, «Guernica» viajó como testimonio y alegato contra el fascismo. Picasso dejó claro que la obra no debía volver a España hasta que hubiese libertad y democracia; así permaneció mucho tiempo fuera, primero en el MoMA de Nueva York y finalmente regresó a España en 1981, ya con la transición democrática. Verla hoy en el Museo Reina Sofía es confrontarse con la historia y con la voluntad de un artista que convirtió el dolor colectivo en una imagen universal. Me sigue pareciendo un ejemplo potente de cómo el arte puede actuar como memoria y protesta.

Ver «Guernika» en fotos en blanco y negro me dejó sin aliento y todavía recuerdo cómo la elección de materiales le da esa sensación de noticia y tragedia urgente. Pablo Picasso pintó «Guernika» principalmente con óleo sobre lienzo, y lo hizo usando una paleta extremadamente reducida: negros, blancos y una gama de grises. Esa decisión no fue solo estética; el uso del óleo le permitió trabajar sobre capas, corregir y modular intensidades hasta lograr ese contraste dramático. Antes y durante la ejecución empleó dibujos preparatorios y bocetos —muchos en carbón y lápiz— que le sirvieron para resolver la composición y las figuras rotas. Además del óleo y el carboncillo, en el proceso hubo herramientas y técnicas cotidianas del pintor: pinceles de distintos grosores, quizá espátulas para algunas texturas, y la aplicación en gran formato que convierte la obra en una especie de mural portátil. El resultado final, con su monocromía y su superficie trabajada, refuerza la lectura casi fotográfica y periodística que hace del horror; me sigue pareciendo una elección valiente y eficaz, una demostración de que los materiales y la forma pueden contar tanto como la imagen misma.

Me quedó grabada la fuerza de «Guernica» desde que la observé en una vieja reproducción colgada en la sala de una casa familiar; todavía hoy esa imagen me produce un nudo que mezcla rabia y pena. Yo veo en la obra de Picasso no solo la denuncia explícita contra el bombardeo sufrido por la población civil, sino un símbolo más amplio: el horror de la guerra convertido en lenguaje visual que atraviesa generaciones. En España, «Guernica» se convirtió en espejo donde se reflejaron tanto la memoria colectiva como la necesidad de recordar para no repetir. La figura del caballo destrozado, la madre llorando, el pezón que se asemeja a una llama, la bombilla en forma de ojo… todo esto funciona como un inventario de dolor, pero también como llamada a la empatía. Con el tiempo he visto cómo la pintura dejó de ser solo una obra de museo para transformarse en emblema político y moral: estandarte en manifestaciones pacifistas, imagen de lecciones escolares y motivo de debates sobre memoria histórica. Para mucha gente en España «Guernica» simboliza la voz de los vencidos, la denuncia del sufrimiento civil y la resistencia cultural frente al autoritarismo. Al mismo tiempo, remite a la tragedia local de Gernika, el pueblo vasco que sufrió un ataque y cuyo nombre quedó unido al cuadro y a la conciencia nacional. Al cerrar los ojos me siguen viniendo los rostros angustiados de la pintura; me consuela que esa angustia, plasmada en blanco y negro, siga obligándonos a mirarnos y a preguntarnos qué clase de país queremos ser. Siento que conservar ese recuerdo es un deber humano y cultural.

Hay obras que golpean como un puñetazo; «Guernica» es una de ellas. Cuando lo vi en persona sentí primero el tamaño, luego la frialdad del blanco y negro, y después la confusión deliberada de las figuras. Picasso usó la fragmentación cubista como si rompiera un espejo para mostrar cómo la violencia destroza la realidad: planos superpuestos, manos anguladas, bocas abiertas que no parecen emitir sonido pero gritan con fuerza. El caballo y el toro dominan la composición, no como animales concretos sino como iconos que cambian según quien mire; en esa ambigüedad está parte de su poder. Con el contexto histórico en mente —la masacre de Guernica en 1937 y la Guerra Civil española— la pintura funciona como denuncia, pero también como catálogo de sufrimiento humano universal. Me acuerdo de recorrer la superficie con la mirada y quedarme en la figura de la madre con su hijo muerto: es una imagen que atraviesa épocas. No es un diorama simple del horror; es una obra que obliga a quedarse y a desmenuzar signos, a reconocer que el arte puede ser vehículo de memoria y protesta. Salí del museo con una mezcla de rabia y respeto, convencido de que «Guernica» no envejece porque las preguntas que plantea siguen vigentes.

Mi mirada siempre regresa a aquella escena cuando pienso en la furia y el absurdo de la guerra. Yo veo a «Guernica» como la representación directa del bombardeo de la localidad vasca de Gernika (escrita a veces Guernica en español), ocurrido el 26 de abril de 1937 durante la Guerra Civil española. Ese ataque aéreo fue realizado por la Legión Cóndor alemana y la Aviación Legionaria italiana en apoyo a las tropas sublevadas; la ciudad, símbolo de la tradición y las libertades vascas, quedó destrozada y con cientos de víctimas civiles. Mientras estudio la obra, me detengo en cómo Picasso toma ese hecho puntual y lo transforma en una denuncia universal: figuras retorcidas, caballos, la madre que grita y la lámpara que parece un ojo acusador. No es solo una crónica gráfica del ataque, sino una bomba emocional que sigue tocando fibras hoy. Para mí, la pintura funciona como un recordatorio de lo que sucede cuando la violencia se convierte en política, y por eso nunca pierde relevancia.