¿Existía La Sodomía En Culturas Antiguas Fuera De Europa?

Me fascina la manera en que la sodomía aparece como una sombra moral y jurídica a lo largo de la literatura medieval española, y cómo esa sombra modeló tonos, personajes y argumentos. En los textos legales y sermones de la época la palabra sodomía se usaba como etiqueta amplia para todo lo que se consideraba desorden sexual, y eso convirtió al tema en una herramienta narrativa frecuente: servía para condenar, para satirizar o para distinguir al justiciero del corrupto. En la narrativa didáctica y en los relatos hagiográficos, la mención de «sodomía» a menudo aparece junto a milagros o castigos ejemplares, lo que fortalecía la función moralizante de la obra. Mi lectura de poemas y relatos medievales me ha enseñado a buscar más allá del término: la sodomía fue también símbolo de transgresión social y política, un recurso que autores y cronistas empleaban para demonizar adversarios o advertir sobre la pérdida del orden. Esa ambigüedad hace que hoy los textos resulten fascinantes: hablan de miedo, poder y deseo sin las etiquetas modernas, y por eso sigo volviendo a ellos con curiosidad.

Me fascina cómo el solsticio de invierno ha marcado el ritmo de civilizaciones enteras. En la antigua Roma, celebraban las Saturnales, un festival donde el orden social se invertía temporalmente, simbolizando el renacimiento del sol y la esperanza en días más largos. Los druidas celtas encendían hogueras para ayudar al sol a recuperar su fuerza, creyendo que el fuego podía imitar su poder. En Egipto, coincidía con el renacimiento de Horus, vinculado directamente a la agricultura y la fertilidad. Es increíble cómo culturas sin contacto entre sí desarrollaron rituales similares alrededor de este evento astronómico, siempre asociado a luz, renovación y comunidad.

Me llama la atención lo viva que puede ser la discusión sobre este tema cuando se abre en foros de historia española; he visto hilos que duran semanas y generan aportes muy variados. En mi caso, suelo buscar fuentes primarias y me topo con muchos debates sobre terminología: ¿qué entendían por 'sodomía' en los siglos XVI y XVII? En archivos aparecen autos de fe y procesos inquisitoriales donde la palabra se usa de forma amplia, a veces mezclando prácticas sexuales entre hombres, actos no procreativos y hasta acusaciones que hoy clasificaríamos de otra manera. Eso provoca discusiones en los foros: unos defienden interpretar esos documentos en su contexto legal y moral de la época; otros los leen con sensibilidad moderna y buscan visibilizar a personas perseguidas por su orientación. También hay quienes discuten metodología —fiabilidad de confesiones obtenidas bajo tortura, el sesgo de los escribanos, y la fragmentariedad de los registros— y cómo todo eso afecta nuestras conclusiones. Yo suelo aportar ejemplos concretos y recomendar lecturas de archivo para que la conversación sea menos especulativa y más documentada, y me satisface cuando el debate termina con varias perspectivas integradas.

No hace falta ser jurista para notar que la palabra «sodomía» tiene hoy más carga histórica que vigencia legal en España. Recuerdo leer sobre cómo, durante la dictadura, ciertos actos fueron perseguidos; afortunadamente eso cambió durante la transición democrática y desde entonces las relaciones sexuales consensuadas entre adultos dejaron de ser delito. Hoy la protección gira en torno a la intimidad, la libertad sexual y el consentimiento: si dos adultos consienten, el Estado no penaliza la práctica en sí. Dicho esto, el marco penal sí contempla delitos cuando falta el consentimiento, cuando hay coerción, cuando la víctima es menor o cuando se trata de actos con animales. Además, la Constitución y diversas leyes de igualdad protegen contra la discriminación por orientación sexual, y la sociedad legal ya no usa «sodomía» como categoría jurídica. En lo personal me parece una evolución lógica hacia más respeto por la autonomía y la privacidad de las personas.

Tengo que confesar que las zigurats me hipnotizan: son esas escaleras de barro y ciudad que conectan el cielo y la plaza, y sí, hay bastantes libros sobre ellas si sabes dónde buscar. He leído desde relatos de excavación hasta ensayos teóricos; uno de los clásicos que siempre recomiendo es «Ur of the Chaldees» de Leonard Woolley, que cuenta las excavaciones del famoso zigurats de Ur con mucho detalle y abundantes fotografías. Para contextualizar la arquitectura y la cosmología mesopotámica recurro a textos más generales como «The Art and Architecture of the Ancient Near East» de Henri Frankfort, donde las zigurats aparecen explicadas como motores religiosos y urbanos. Si prefieres algo con más arqueología técnica, hay monografías y artículos específicos publicados en revistas como «Iraq» o en catálogos de museos (el British Museum y el Metropolitan tienen excelentes fichas y ensayos). En resumen, se puede empezar por Woolley para la emoción de la excavación, pasar por Frankfort para el marco teórico y luego buscar artículos especializados si quieres planos, reconstrucciones y debates modernos; a mí me encanta mezclar las tres cosas para imaginar cómo vibraban esas torres en la vida diaria antigua.

Me acuerdo de la polémica que generó «La piel que habito» y cómo, al salir del cine, todos comentábamos lo extremo de algunas escenas. En mi opinión más visceral, esa película de Pedro Almodóvar (2011) es la más citada cuando se habla de violencia sexual en el cine español moderno: incluye secuestro, tortura y actos sexuales no consentidos que muchos interpretan como sodomía o su intento, usados como herramienta narrativa para explorar poder, venganza e identidad. No es una película para quien busque entretenimiento ligero; es fría y perturbadora, y su tratamiento de la violencia sexual provoca debate sobre la ética del cine que muestra ese tipo de violencia. Además, si se revisan films de finales del siglo XX y principios del XXI, aparecen otros títulos donde el sexo extremo o degradante forma parte de la historia: «Kika» (1993) y «Matador» (1986) de Almodóvar, así como «Las edades de Lulú» (1990) de Bigas Luna, que exploran sexualidades límites, a veces incluyendo prácticas analizadas por críticos como sodomía o prácticas sadomasoquistas. Al hablar de estas películas conviene diferenciar entre representación explícita, insinuada o empleada simbólicamente; cada director lo usa con fines distintos. Yo suelo advertir a amigos antes de recomendarlas, porque son intensas y no aptas para todo el mundo.

El Partenón es un símbolo monumental de la grandeza de Atenas en su época dorada. Más que un simple templo, representaba el poderío cultural, político y religioso de la ciudad-estado. Cada detalle arquitectónico, desde las proporciones matemáticas hasta los frisos, narraba historias de dioses y héroes, reforzando la identidad helénica. Lo que más me impresiona es cómo fusionaba lo divino con lo humano: dedicado a Atenea, pero también celebraba el triunfo de la democracia ateniense. Hoy, aunque dañado, sigue siendo un faro de la civilización occidental, recordándonos que el arte y la política pueden coexistir en armonía.

Me fascina cómo objetos pequeños cargaban tanta intención en el pasado. He leído sobre excavaciones en Mesopotamia donde aparecían amuletos con inscripciones y figuras diminutas: se tallaban y se colocaban junto a niños, en hogares o sobre tumbas para alejar fuerzas dañinas. En el antiguo Egipto la iconografía apotropaica es clarísima —el ojo de Horus, los escarabeos, fórmulas escritas en papiros— todo eso funcionaba como barrera simbólica contra el mal. Los griegos y romanos también llevaban amuletos, desde gemas con imágenes hasta colgantes con ojos, y hay textos médicos y literarios que comentan la creencia en el mal de ojo. Lo que siempre me impresiona es lo transversal que fue este fenómeno: no era cosa de una clase social ni de una religión concreta. Los materiales variaban —faenza, lapislázuli, vidrio, metal— pero la intención de protección se repetía. Además, estos objetos no solo cumplían una función ritual; señalaban identidad, grupo y cuidado social. Ver la continuidad hasta hoy, en cuentas azules o manos abiertas, me recuerda que esas ideas de protección han viajado por milenios y siguen encontrando formas nuevas.

Me sorprende cuánto de lo antiguo sigue latiendo en la España de hoy. Si miro atrás veo que la base misma de nuestro idioma, nuestras instituciones y muchos de nuestros mitos vienen de la literatura clásica: textos latinos y griegos dejaron estructuras narrativas, arquetipos y referencias que se fueron adaptando a la península. Esa herencia se coló en la formación del romance castellano, en la retórica de la Iglesia y en la manera en que se contaban las gestas. Por ejemplo, el ideal del héroe en «La Eneida» y los poemas homéricos resonó en el lenguaje épico que más tarde cristalizó en el «Cantar de mio Cid», aunque con matices locales y cristianos. Con el Renacimiento y la llegada de humanistas, los autores españoles dialogaron abiertamente con los clásicos: los recursos retóricos, las referencias mitológicas y las formas de argumentar enriquecieron obras como «El Quijote» o la lírica del Siglo de Oro. Hoy es fácil identificar esos ecos en la pintura, la toponimia, los refranes y hasta en festividades populares. Al final, yo veo a la literatura antigua como un yacimiento continuo: la cultura española la ha ido reescribiendo y domesticando, pero nunca la ha olvidado; eso me parece una de sus mayores riquezas.

Me fascina cómo la arqueología y las historias antiguas se entrelazan, y el caso de Sodoma y Gomorra es uno de esos debates que nunca deja de sorprenderme. Hay sitios arqueológicos en el sur del valle del Jordán que algunos investigadores han propuesto como candidatos para las ciudades bíblicas: Bab edh-Dhra y Numeira, por ejemplo, muestran capas de destrucción en época del Bronce antiguo que encajan con la idea de asentamientos arrasados. Más recientemente, el yacimiento llamado Tell el-Hammam ha sido presentado por un grupo de arqueólogos como posible Sodoma, con evidencias de una destrucción violenta en niveles datados hacia el segundo milenio a.C. y con controversias sobre el tipo de catástrofe que pudo ocurrir. Sin embargo, la arqueología no suele «probar» narrativas literarias en el sentido absoluto: lo que hacemos es comparar estratos, fechas por radiocarbono, restos materiales y patrones de asentamiento con los textos antiguos. En este caso hay coincidencias interesantes (asentamientos fortificados, incendios o colapsos) pero falta una evidencia directa e inequívoca que diga «esto es Sodoma». Además, interpretaciones como la hipótesis del impacto cósmico en Tell el-Hammam han sido discutidas y criticadas dentro de la comunidad científica. Personalmente, disfruto del proceso: la arqueología puede acercarnos a la realidad material tras las historias bíblicas, mostrando que hubo poblaciones, conflictos y desastres en esa región. No hace falta una prueba definitiva para valorar lo fascinante del hallazgo, aunque preferiría más datos sólidos antes de aceptar cualquier identificación como definitiva.