¿La Torah Prohíbe Comer Cerdo En La Actualidad?

Me interesa mucho cómo las reglas religiosas se convierten en hábitos diarios, y la cuestión de si el judaísmo «obliga» a seguir la dieta kosher es uno de esos temas con muchas capas. En términos estrictos, la tradición rabínica establece que las leyes de kashrut son mandamientos vinculantes: en el marco de la halajá (la ley judía), una persona judía —ya sea nacida judía o convertida según la normativa rabínica— está llamada a observar esas normas. Eso incluye qué animales se pueden comer, cómo deben sacrificar y procesar la carne (shejitá), la separación entre lácteos y carnes, y una serie de detalles sobre utensilios, mezclas y certificados de supervisión. Desde ese punto de vista legal-religioso, sí, existe una obligación normativa para quien se adhiere al judaísmo tradicional. Ahora bien, la realidad práctica es diversa. La vivencia del judaísmo cambia mucho según la corriente —hay comunidades ortodoxas donde seguir kosher es la norma social y religiosa, corrientes conservadoras que animan a la observancia y pueden adaptar ciertos detalles, y movimientos reformistas o liberales donde muchas personas ven la kashrut como una elección personal o simbólica. Además, muchos judíos se identifican culturalmente pero no practican las leyes dietéticas, y hay quienes observan solo partes (por ejemplo, evitar cerdo y mariscos) o mantienen reglas en el hogar pero comen libremente fuera. También hay distinciones temporales: durante la festividad de Pesaj las reglas son muchísimo más estrictas para quienes la celebran, y existen categorías técnicas como «parve» (alimentos neutros), kosher l’Pesaj, o «glatt» en el caso de ciertos estándares de carne. Personalmente he visto familias en las que mantener la cocina kosher es una forma de preservar identidad y crear límites claros en la vida cotidiana, mientras otras optan por una práctica más flexible, priorizando la comunidad y la ética sobre la observancia literal. En resumen, la respuesta depende del punto de vista: desde la halajá clásica es una obligación para el judío observante; desde la sociología de las comunidades modernas es una práctica que muchos cumplen, otros adaptan y otros simplemente no siguen. Me resulta fascinante cómo algo que nace como ley religiosa se interpone con cuestiones de cultura, identidad y convivencia familiar, y al final cada hogar termina buscando su propio equilibrio.

Siempre me sorprende cómo un cerdito animado puede transmitir personalidad con pocos gestos; por eso me fijo mucho en los que lo consiguen con elegancia y humor. Mi lista personal empieza por «Peppa Pig», que aunque parece simple, tiene un diseño y ritmo que funciona perfecto para todas las edades: la protagonista convierte situaciones cotidianas en pequeñas lecciones y risas, y la familia (Daddy Pig, Mummy Pig, George) aporta capas de comedia y ternura. Luego me encanta «Piggy» del universo de «Piggy» en Roblox, porque lleva la idea del cerdo a un terreno totalmente distinto: terror, misterio y comunidad de fans que la reinterpretan constantemente—es fascinante ver cómo un personaje infantil puede transformarse en fenómeno de juego. No puedo dejar de mencionar a «Waddles» de «Gravity Falls» y a Pua de «Moana». «Waddles» es pura chispa y meme, aporta humor absurdo en momentos clave; Pua, aunque es más de compañía silenciosa, transmite mucho con su diseño y expresiones, y conecta con quienes disfrutan de la ternura sin diálogo. Finalmente, «Hamm» de «Toy Story» entra en la lista por su sarcasmo y por cómo un cerdito-hucha puede ser un secundario memorable: buenos gags, timing cómico y mucha personalidad. En conjunto, esos cerditos muestran que pueden ser cariñosos, inquietantes, graciosos o tiernos, y por eso sigo encontrándolos irresistibles.

Me resulta imposible separar a «Viridiana» de la tormenta que provocó cuando salió; recuerdo leer sobre cómo abrió el Festival de Cannes y ganó la Palma de Oro, mientras que en casa —bajo la dictadura— fue vista como un escándalo moral. En mi cabeza de cinéfilo mayor se mezclan las imágenes del filme con los recortes de prensa sobre censura: la Iglesia y la policía cultural pusieron trabas, y muchas copias no circularon en España durante décadas. Hoy esa hoja de servicio me permite decir con tranquilidad que ya no está prohibida. Tras la caída del régimen y los cambios legales, la película se rehabilitó culturalmente: la verás en ciclos de cine clásico, en bibliotecas de filmotecas y en ediciones en DVD o plataformas que manejan catálogo clásico. No existe hoy un veto oficial que impida su proyección pública. Sigo yendo a esas proyecciones porque la fuerza de «Viridiana» no es solo su polémica, sino su cinematografía y su capacidad de incomodar de forma artística. Verla en una sala en España, hoy, tiene más que ver con la historia que con la ley vigente.

Me fascina cómo la kashrut convierte lo cotidiano en algo con sentido y ritmo: cada comida se vuelve una pequeña práctica comunitaria y espiritual. Para empezar, yo pienso en dos grandes líneas: qué animales están permitidos y cómo se preparan. Los animales terrestres deben tener pezuñas hendidas y ser rumiantes (por eso la carne de cerdo está prohibida). Los pescados necesitan aletas y escamas (por eso mariscos y moluscos quedan fuera). Muchas aves están prohibidas por tradición; las permitidas suelen ser aves domésticas como el pollo y el pavo. La matanza ritual —la «shechita»— la realiza una persona entrenada que corta la garganta de forma rápida para minimizar sufrimiento, y después se retira la sangre (la sangre está prohibida), normalmente mediante salado o asado. Otra regla enorme es no mezclar carne y lácteos: hay utensilios y platos separados, y la gente espera un tiempo entre comer carne y tomar lácteos (el tiempo varía según la costumbre: 1, 3 o 6 horas). También existe la categoría «parve» para alimentos neutros (frutas, verduras, huevos, pescado) que pueden mezclarse con todo. Además, existen supervisiones modernas y certificaciones (hechsher) para productos procesados y normas especiales para la Pascua respecto al «jametz». En mi experiencia, respetar la kashrut fortalece la sensación de pertenencia y hace que planificar comidas sea casi un arte personal.

He hemeroteado montones de ediciones en español y puedo decir que sí, existen traducciones fiables de «La Torá», pero conviene mirar con cuidado cuál eliges. En mi experiencia, las versiones más seguras son las hechas por equipos académicos o por comunidades judías reconocidas, porque suelen trabajar directamente desde el hebreo masorético y ofrecen notas, variantes textuales y explicaciones. Las traducciones hechas a la carrera o pensadas solo para devoción a veces suavizan o interpretan pasajes sin explicar por qué lo hacen. Para estudiar, yo prefiero ediciones bilingües donde el hebreo y el español están juntos; así puedo comparar y no depender únicamente de una sola voz. También recomiendo fijarse en el aparato crítico: si trae referencias a manuscritos, comentarios clásicos (como Rashi, Rashí), o notas que indiquen posibles lecturas alternativas, esa edición gana muchos puntos. En lo personal me gusta combinar una edición más literal para el texto y otra con notas contemporáneas para entender el contexto histórico y literario.

Hace años que me fijo en cómo circulan los libros que intentaron borrar. He visto que detrás de las reediciones hay varios actores que se solapan: editoriales independientes que se juegan la reputación para mantener vivas obras vetadas, colectivos culturales que organizan tiradas pequeñas y muchas veces autofinanciadas, y exiliados o editoriales en el extranjero que publican títulos imposibles de editar localmente. También están las imprentas cooperativas y las personas que hacen ediciones caseras con calidad sorprendente: encuadernaciones artesanales, introducciones nuevas y notas críticas que contextualizan el texto. Me sorprende la mezcla de valentía y cariño que se percibe: no es solo negocio, es memoria. Cada reedición es una forma de resistencia y de reparación histórica, y me emociona ver cómo lectores de distintas edades recuperan esas páginas hoy.

Hace años que me llama la atención cómo la comida puede ser una práctica espiritual y cultural; por eso me metí de lleno en las normas que vienen de la «Torá» y la tradición rabínica. En el corazón de las dietas judías está la kashrut, un conjunto de leyes que define qué es permitido y qué no: animales terrestres con pezuña hendida y que rumian suelen ser aceptados, mientras que el cerdo está prohibido; los peces sólo se consideran aptos si tienen aletas y escamas; mariscos e insectos están mayoritariamente fuera. Estas reglas aparecen en pasajes concretos como «Levítico» 11 y «Deuteronomio» 14, y después la tradición talmúdica y la halajá amplían y aplican esos principios. Otro bloque importante son las normas sobre la carne y la sangre: la matanza ritual —la «shechita»— exige un corte preciso y rápido para evitar sufrimiento, y luego hay procesos como el salado y el remojo para eliminar la sangre, que está prohibida. Además, la prohibición de mezclar carne y leche, que surge de frases bíblicas repetidas, ha generado reglas prácticas: platos separados, utensilios distintos y tiempos de espera entre una y otra comida, que varían según costumbres comunitarias. Hoy día también hay reglas específicas para fiestas: en «Pésaj» se evita el jametz (productos fermentados) y se usan alimentos especiales como la matzá; las comunidades sefardíes y asquenazíes tratan ciertos granos y legumbres de forma distinta. En la práctica moderna entran además certificados de kosher, categorías como «glatt» y debates éticos sobre bienestar animal o veganismo. Personalmente me fascina cómo una ley antigua sigue moldeando ritual, identidad y la forma en que la gente se relaciona con la comida en el día a día.

A lo largo de los años he visto cómo un capítulo antiguo sigue marcando el pulso de una fiesta que une a millones: «Levítico 16» es la columna vertebral ritual de «Yom Kippur» y su influencia sobre el judaísmo actual es enorme, aunque muchas de sus prácticas se transformaron cuando el Templo dejó de existir. En su texto original aparecen instrucciones muy concretas —el sumo sacerdote entrando al Lugar Santísimo, los sacrificios expiatorios, y la famosa ceremonia del macho expiatorio hacia «Azazel»— y esa imaginería fue reinterpretada por la literatura rabínica (Mishná y Guemará, sobre todo «Yoma»). Hoy no ofrecemos sacrificios en Jerusalén, pero el texto sigue vivo en la liturgia: la recitación del Avodah en el Musaf reproduce paso a paso el servicio del Sumo Sacerdote, y el confesionario comunitario (vidui) refleja la idea de expiación colectiva. Siento que la mayor huella de «Levítico 16» no es literal sino ética y comunitaria: refuerza la idea de responsabilidad colectiva, la práctica del arrepentimiento y la búsqueda de reparación. Aunque ya no veo machos expiatorios en mi sinagoga, la sensación de limpieza moral y la llamada a la reconciliación siguen siendo palpables cada año.

Recuerdo las tertulias en las que la mera mención de «Herri Batasuna» alteraba el tono: era un nombre cargado de historia y controversia. Desde mi rincón de lector veterano, veo claro que ya no existe como partido legal en España; fue declarado ilegal por los tribunales a principios de los años 2000 por su vinculación con la estrategia política de ETA. Eso no solo dejó huellas en las calles y en los juzgados, sino también en la memoria colectiva de muchas personas que vivieron aquellos debates intensos. A lo largo de los años he seguido la evolución del espacio político al que pertenecía «Herri Batasuna»: parte de sus cuadros y votantes terminaron integrándose en nuevas organizaciones que han tenido que despegarse explícitamente de la violencia para poder concurrir legalmente. Hoy hay formaciones y coaliciones que recogen ese sentir independentista o abertzale, pero lo hacen dentro de la ley y con otras formas de expresión política. Personalmente, me sigue llamando la atención cómo las etiquetas desaparecen mientras las ideas persisten.

Me resulta fascinante cómo la «Torá» combina normas que hoy identificaríamos como civiles y otras claramente religiosas, aunque no use esas etiquetas modernas. En el texto bíblico hay reglas sobre cultos, sacrificios, pureza y jornadas de fiesta que son abiertamente religiosas; al mismo tiempo aparecen normas sobre contratos, daños, herencias y procedimientos judiciales que funcionan como derecho civil. Por ejemplo, las leyes sobre daño causado por animales o sobre pago de salarios están pensadas para resolver disputas humanas y regular la convivencia. En la práctica rabínica esto se tradujo en una distinción funcional: las normas entre persona y Dios (culto, rituales, observancia) se diferencian de las que regulan relaciones entre personas, llamadas comunmente «dinim» o leyes civiles. Además, muchas de las sanciones y procedimientos requieren un tribunal humano —el «bet din» o el Sanedrín en tiempos antiguos— para ejecutarse, mientras que otras dependen de la voluntad religiosa individual o del Templo. Eso explica por qué en la diáspora ciertas leyes civiles no se aplicaron plenamente hasta que hubo autoridad soberana. Mi sensación es que la «Torá» no viene con un índice titulado "civil vs religioso", pero el contenido y la tradición interpretativa sí hacen esa separación funcional, y entenderla ayuda a ver cómo se vivieron y se adaptaron esas normas con el tiempo.