¿Los Científicos Discuten ¿Qué Hizo Dios En Cada Día De La Creacion?

Me acuerdo que en la catequesis de mi barrio sí pintaban cada día de la creación como si fuera una historia con escenas distintas. Recuerdo las cartulinas: el primer día, la luz separada de la oscuridad; el segundo, el cielo; el tercero, la tierra y las plantas; el cuarto, el sol, la luna y las estrellas; el quinto, peces y aves; el sexto, animales y el ser humano; el séptimo, el descanso. Los maestros que yo tuve usaban dibujos y dramatizaciones para que la idea de “día” fuera clara para los niños, y así cada jornada quedaba con su imagen propia en la cabeza de todos. Con el paso del tiempo noté que no todos los profesores lo cuentan igual. En la parroquia lo contaban casi literal y con una intención devocional, mientras que en la escuela dominical moderna preferían hablar también de simbolismo: cada día representaba una función o un orden más que un bloque cronológico. Además, algunos profesores introducían preguntas: ¿qué significa “día” en hebreo? ¿puede ser una era? Eso cambiaba el tono de la clase y hacía que la historia dejara de ser solo un repaso para convertirse en debate. Hoy me gusta cómo combinan lo narrativo con lo crítico: hay quienes siguen describiendo lo que Dios hizo en cada día de forma secuencial, y otros que usan el texto para explorar sentido, poesía y teología. Personalmente, disfruto cuando la explicación respeta tanto la tradición como las dudas de los alumnos, porque así la historia se siente viva y útil.

Me llama la atención que muchas personas esperan una lista tipo “checklist” cuando hablan de la creación, y en realidad la Biblia sí describe qué hizo Dios en cada día en el relato de «Génesis» 1, pero el cómo interpretar esos días varía muchísimo. En el primer capítulo de «Génesis» se nos dan actos concretos: día 1, separación de la luz y las tinieblas; día 2, separación de las aguas por medio del firmamento (cielo); día 3, reunión de las aguas para que aparezca lo seco y luego la vegetación; día 4, creación de luminares —sol, luna y estrellas— para separar el día y la noche; día 5, llenado de las aguas y del cielo con peces y aves; día 6, animales terrestres y la creación del ser humano; y día 7, el descanso de Dios. El texto es bastante claro en enumerar lo que ocurre en cada jornada narrativa. Ahora bien, el texto bíblico no entra en descripciones tecnocientíficas ni en cronologías detalladas tipo reloj. Esa falta de detalle ha dado pie a lecturas literales (días de 24 horas), simbólicas o teológicas (días como eras o marcos literarios). Además, hay otro pasaje, «Génesis» 2, que narra la creación desde una perspectiva distinta y con otros matices, lo que también alimenta interpretaciones variadas. En mi experiencia, entender lo que la Biblia “explica” depende de si uno busca una cronología científica o un mensaje teológico sobre el origen y propósito del mundo.

Me fascina lo directo y sincero que puede ser un niño al preguntar cosas grandes como eso: '¿qué hizo Dios en cada día de la creación?'. En mi casa, esa pregunta sale en medio de un dibujo o antes de dormir, y siempre abre una conversación que mezcla asombro y simplicidad. Les cuento la historia básica de «La Biblia» con palabras claras: primer día la luz, segundo el cielo, tercero la tierra y las plantas, cuarto el sol y la luna, quinto los peces y las aves, sexto los animales y las personas, y el séptimo el descanso. Lo hago con ejemplos cotidianos para que se lo imaginen: encender una lámpara para la luz, sembrar una semilla para las plantas, mirar al cielo para las estrellas. También me gusta dejar espacio para las preguntas tontas y las profundas; los niños suelen preguntar cosas que a los adultos nos hacen pensar otra vez: '¿qué es un día si Dios no necesita dormir?' o '¿por qué primero las plantas?'. Respondo con honestidad según la edad: a los pequeños les doy imágenes y juegos, a los más grandes les explico que hay distintas formas de interpretar el relato —literal, simbólica o poética— y que además existe la ciencia con sus propias explicaciones sobre el origen de la vida y el universo. No trato de imponer una única respuesta, sino de animarlos a explorar, dibujar y comparar ideas. Al final me quedo con la sensación de que esa pregunta cultiva curiosidad y respeto por lo misterioso. Cada vez que la escucho, me recuerda lo importante que es explicar con cariño y abrir el espacio para que los niños piensen por sí mismos.

Me gusta perderme en los textos antiguos cuando surge esta pregunta, porque revela mucho sobre cómo la gente ha intentado entender el mundo y a Dios a lo largo de los siglos. Yo suelo explicar que no hay una única respuesta entre los teólogos: algunos ofrecen una lectura muy literal de los seis días como veinticuatro horas, y otros hablan de periodos largos o de una estructura literaria. En mi cabeza de lector veterano de patrística y comentarios bíblicos, veo cómo figuras como Agustín ya sugerían que los “días” podían no ser días cronológicos, sino formas de ordenar la narrativa sobre un acto creativo eterno. También recuerdo que hay teólogos que se enfocan menos en el calendario y más en el mensaje: el orden, la bondad de la creación y la soberanía de Dios. Desde esa perspectiva, lo que “se hizo” en cada día es un recurso literario para mostrar progreso y finalidad —las tinieblas que se llenan de luz, el caos que se organiza— más que una guía científica. Personalmente, encuentro liberador ese enfoque porque permite dialogar con la ciencia sin perder el núcleo teológico sobre el valor intrínseco del mundo.

A menudo me maravilla la variedad con la que la gente recuerda la creación; no es algo que se celebre exactamente «día por día» de forma universal, pero sí hay muchas maneras de conmemorar lo que Dios hizo en cada jornada según Génesis. En mi experiencia, la narración de los siete días —luz y oscuridad, cielo, tierra y vegetación, astros, aves y peces, animales terrestres y el ser humano, y finalmente el descanso— se usa más como esquema para enseñar agradecimiento y cuidado del mundo que como una serie de fiestas separadas. En círculos judíos, el Shabat es el gran recordatorio semanal del séptimo día: no es una celebración de cada día, sino una celebración del descanso que cierra la obra creadora. Entre cristianos hay tradiciones litúrgicas que sí han reflexionado sobre cada día —los escritos patrísticos como los hexámeros inspiraron sermones y meditaciones sobre los días de la creación— y hoy se siguen usando en retiros o en estudios bíblicos para profundizar en la simbología de cada jornada. También he visto movimientos contemporáneos —como la «Temporada de la Creación» y jornadas de oración por el cuidado de la creación— que toman la historia de Génesis como inspiración para fomentar la ecología y la justicia. En resumen, aunque no exista una fiesta universal por cada día, muchas comunidades usan la estructura de los siete días para educar, alabar y motivar cuidado del mundo; a mí me sigue pareciendo una forma potente de conectar la fe con la responsabilidad hacia la Tierra.

No puedo evitar sentir que la palabra de Dios ofrece una explicación poderosa sobre el origen del universo, pero en un registro distinto al de la ciencia. Para mucha gente la narración de la creación en «Génesis» o en otros textos sagrados no intenta dar fechas, medidas ni fórmulas; más bien propone un marco moral y existencial: por qué estamos aquí, qué significa ser humano y cómo relacionarnos con lo sagrado. Esa manera de explicar atiende a la intención, al propósito y a la comunidad que recibió y transmitió esas historias. En mi experiencia personal, leer esos relatos con ojos contemporáneos permite descubrir capas simbólicas: luz y oscuridad como metáforas de conocimiento y caos, separaciones que organizan la vida humana, y un llamado a cuidar la tierra. Si uno busca el mecanismo físico del origen —partículas, leyes, tiempos— la palabra divina no siempre ofrece eso explícitamente. Pero sí entrega un mapa de sentido que orienta creencias, prácticas y moralejas a lo largo de generaciones, y ahí radica su fuerza para mucha gente. Al final, para mí, esa explicación no compite con la curiosidad científica: la complementa con preguntas sobre el porqué que la ciencia no aborda con la misma voz.

Me encanta cuando una pregunta grande se siente como un rompecabezas que puedes mirar desde distintas mesas de café. Desde la ciencia, usualmente no se plantea que haya alguien que «creó» a Dios; más bien se estudian causas y procesos observables. La cosmología habla del «Big Bang», de inflación y de cómo las leyes y constantes físicas parecen fijarse en los primeros instantes. Los científicos describen modelos que explican el origen del espacio-tiempo y la materia, pero esos modelos no dan una respuesta personal al término «Dios», porque operan con instrumentos y ecuaciones, no con intenciones divinas. En la fe, en cambio, muchas tradiciones sostienen que Dios es incausado: la fuente última que no necesita ser creada. En argumentos clásicos, se le considera ser necesario y eterno, más allá del tiempo que la ciencia intenta medir. Para creyentes, preguntar “quién lo creó” es aplicar una categoría temporal a aquello que está fuera del tiempo. Yo suelo quedar en una mezcla de asombro y humildad: respeto los límites del método científico y la coherencia de las convicciones religiosas. Al final sigo disfrutando de la tensión entre ambas formas de explicar el mundo y pienso que esa tensión nos mantiene curiosos y despiertos.

Hace años que me fascina cómo la ciencia va trazando el mapa de lo que llamamos origen del mundo, y lo hace con piezas de evidencia bastante sólidas que encajan entre sí. La teoría del Big Bang, respaldada por la expansión observada del universo (las galaxias se alejan entre sí), la radiación cósmica de fondo de microondas y las abundancias de elementos ligeros formados en los primeros minutos, ofrece un marco coherente para explicar cómo evolucionó el universo desde un estado extremadamente caliente y denso hasta lo que vemos ahora. Además, las observaciones de la estructura a gran escala y las fluctuaciones en la radiación cósmica coinciden con predicciones de modelos que incluyen inflación cósmica y materia oscura. Dicho eso, hay límites claros: la ciencia explica muy bien cómo evolucionó el universo desde una fracción de segundo después del Big Bang, pero choca con lo que pasó en los instantes más tempranos (la llamada era de Planck) porque necesitamos una teoría cuántica de la gravedad para describir esos momentos. Personalmente me emociona que tenemos una explicación basada en pruebas, pero también me gusta reconocer el misterio restante; eso mantiene viva la curiosidad.

Recuerdo una tarde en que una frase corta me atrapó y no me soltó: «Dios no juega a los dados». Esa sentencia de Einstein no es solo un guiño contra la física cuántica, es un atajo hacia preguntas enormes sobre cómo funciona la realidad y qué entendemos por azar. Para mí, que he pasado años leyendo debates entre físicos y filósofos, la frase funciona como un espejo: refleja la incomodidad de quienes buscan causas claras y la fascinación de quienes aceptan que lo imprevisible puede ser fundamental. En primer lugar, los filósofos discuten esto porque la afirmación golpea dos reinos distintos: la ontología (qué existe) y la epistemología (qué podemos saber). Si «no jugar a los dados» implica que todo tiene una causa precisa, entonces el universo es, en principio, completamente predecible si tuviéramos información perfecta. Eso choca con la interpretación estándar de la mecánica cuántica, donde procesos como la desintegración radiactiva parecen intrínsecamente aleatorios. Algunos filósofos se preguntan si ese azar es epistemológico —es decir, fruto de nuestra ignorancia— o ontológico —verdaderamente parte de la estructura del mundo. La distinción tiene consecuencias enormes: cambia cómo concebimos la causalidad, la posibilidad de conocimiento y hasta ideas sobre responsabilidad y libertad. Además, la discusión se complica por las interpretaciones de la física. He disfrutado ver cómo filósofos señalan la diferencia entre aceptar un formalismo matemático útil (instrumentalismo) y creer que ese formalismo describe la realidad tal cual (realismo). Interpretaciones como la de Copenhague abrazan la indeterminación; teorías como la de Bohm muestran que la misma matemática puede esconder variables ocultas y deterministas; la interpretación de muchos mundos ofrece un camino distinto, donde no hay azar en sentido clásico pero sí bifurcaciones de realidad. También está Bell: su teorema y experimentos relacionados pusieron a prueba la idea de variables ocultas locales, mostrando que si hay una explicación determinista, no puede ser local. Todo esto es jugoso para filósofos porque toca cómo justificar creencias científicas, qué cuenta como explicación y cómo enlazar teoría y realidad. Personalmente, me atrae la mezcla de humildad y asombro que provoca la frase: cuestiona nuestras certezas y nos obliga a repensar qué significa realmente «predecir» el mundo.

No puedo dejar de pensar en la energía del arranque de «Ciudad de Dios». El inicio del filme te pega con un montaje vertiginoso: imágenes cortas, cámara inquieta y una narración que salta entre tiempos y personajes. Esa apertura no solo capta la atención, sino que define el pulso de toda la película; la edición y la fotografía convierten pequeñas anécdotas en golpes emocionales sobre la pantalla. En mi caso, esa primera media hora —con la cámara siguiendo a los chicos, los incendios de barrio y los contrastes entre juegos infantiles y violencia— fue la escena que más resonó y la que terminó haciendo famoso al filme. Es memorable porque demuestra, desde el principio, cómo el director mezcla ritmo y realidad para que la favela no sea un simple escenario, sino un personaje vivo. Salí del cine con el corazón acelerado y con la sensación de haber visto algo distinto, crudo y potentemente honesto.