¿Quién Creó A Dios Según La Ciencia Y La Fe?

Recuerdo una conversación larga con amigos sobre esa misma pregunta y cómo la Biblia la aborda de forma inesperada. En las Escrituras la idea predominante es que Dios no fue creado: es presentado como eterno y autoexistente. Por ejemplo, «Génesis 1:1» dice «En el principio creó Dios los cielos y la tierra», pero no pregunta quién creó a Dios; la narrativa parte de la premisa de que Dios ya estaba. Salmos como «Salmos 90:2» y profetas como «Isaías 40:28» enfatizan que Dios existe desde siempre y que no tiene origen humano. En el Nuevo Testamento, expresiones como «En el principio era el Verbo» en «Juan 1:1» y el título «Alfa y Omega» en «Apocalipsis 1:8» refuerzan esa eternidad. Pienso que la Biblia responde desplazando la pregunta: más que explicar el origen de Dios, describe a Dios como la causa primera, quien no necesita causa. Esa respuesta puede sentirse insatisfactoria para la mente curiosa, pero también invita a ver a Dios como fundamento último en vez de un ser sometido a la misma lógica de origen que las criaturas. Me deja con una mezcla de asombro y paz.

Me resulta fascinante cómo esa pregunta—'¿Quién creó a Dios?'—ha obligado a cientos de pensadores a afinar su lenguaje. Yo he pasado noches leyendo a Agustín y a Tomás de Aquino, y lo que más me quedó claro es que muchos teólogos clásicos cortan el nudo lógico diciendo que Dios no es una criatura entre otras; es un ser necesario. En obras como «Confesiones» y la «Summa Theologica» se explica que pedir la causa de Dios es aplicar a lo que es no contingente una categoría que solo sirve para lo contingente. Es decir: si todas las cosas que existen requieren una causa, ¿qué sucede con algo cuya existencia no depende de otra cosa? Para quienes abrazan la teología natural, Dios funciona como causa primera o motor inmóvil: no necesita creador porque no está dentro de la cadena de causas que caracteriza al mundo creado. Esa explicación no satisface siempre a todos, y yo lo admito: a veces siento que sigue siendo más una afirmación metafísica que una demostración empírica, pero como herramienta conceptual ayuda a evitar una regresión infinita. Personalmente, me conforta la idea de que hay al menos una explicación que evita empujar la pregunta indefinidamente hacia atrás.

Me encanta perderme en las historias antiguas y, sobre todo, en cómo los egipcios imaginaban el origen de sus propios dioses. En las versiones más conocidas, como la tradición heliopolitana, todo parte de las aguas primordiales: el dios Nun representa el caos acuático, y de ahí surge Atum (a veces identificado con Ra). Atum se autorreproduce o crea por sí mismo a Shu y Tefnut, que a su vez engendran a Geb y Nut; de esa pareja salen luego Osiris, Isis, Seth y Neftis, formando la famosa Enéada de «Heliópolis». Sin embargo, esa no es la única lectura: en la teología memfita aparece Ptah como un creador distinto —él no modela con manos sino con la palabra y el pensamiento; crea a los dioses mediante el corazón (pensamiento) y la lengua (palabra). Y en la tradición de «Hermópolis» está el Ogdoad, los pares primordiales que generan la colina primordial y el dios solar que trae el orden. Me gusta pensar que esos mitos reflejan ciudades distintas contando la misma gran pregunta de maneras personales y poéticas, y eso me parece fascinante.

Me encanta sumergirme en debates donde la fe y la ciencia se rozan, porque la apologética aparece justo ahí, intentando ordenar preguntas que se sienten enormes. En mi experiencia, la apologética no es una máquina de respuestas definitivas sino un conjunto de estrategias: algunos argumentos buscan mostrar coherencia lógica entre creencias religiosas y hallazgos científicos; otros reinterpretan textos sagrados para que no choquen con evidencia empírica; y hay quienes señalan que la ciencia y la fe tratan preguntas distintas (una aproximación tipo NOMA). Recuerdo leer obras como «Mero Cristianismo» y textos contemporáneos que intentan tender puentes, y lo que más me llamó la atención fue la mezcla de humildad epistemológica y confianza racional. No siempre convence a todo el mundo: hay científicos que esperan pruebas empíricas y creyentes que prefieren la experiencia espiritual. Para mí, la fuerza de la apologética está en clarificar malentendidos, mostrar que no todo conflicto es inevitable y proponer cómo dialogar sin sacrificar la integridad intelectual. Al final me deja con ganas de más conversación y con la sensación de que estas preguntas valen la pena perseguirlas con cabeza fría y corazón abierto.

Me gusta imaginar la pregunta como un gancho filosófico que abre más puertas que cierra. En las grandes religiones monoteístas la respuesta tradicional es que nadie creó a Dios: Dios es el ser necesario, eterno y no causado. Esto significa que las reglas de causa y efecto que aplicamos dentro del universo (donde todo que comienza a existir tiene una causa) no se aplican a la fuente última. Filósofos como Tomás de Aquino lo llamaron la «causa primera», y pensadores posteriores hablaron del «ser necesario» que existe por sí mismo. Hay también matices dentro de cada tradición. En la Biblia hebrea Dios se presenta con la frase «Yo soy el que soy» en «Éxodo», una manera de indicar autoexistencia; en el Islam Dios tiene nombres como «Al-Awwal» (El Primero). Para mucha gente eso no es una explicación científica sino una afirmación metafísica: la idea es desplazar la regresión infinita apelando a un fundamento que no necesita creador. Personalmente encuentro esa respuesta estimulante porque obliga a pensar los límites de la causalidad y la naturaleza del tiempo, y me gusta que deje espacio para el asombro y el debate.

Me encanta cómo esta pregunta abre puertas a teología, filosofía y hasta cultura popular; en España la respuesta suele venir en capas. He crecido rodeado de discusiones en el pueblo sobre la Iglesia y la fe, y allí aprendí la versión clásica: en la tradición cristiana que domina gran parte de la historia española, Dios no fue creado; Dios es el ser necesario, el creador que existe por sí mismo y no necesita causa. Esa idea aparece en la escolástica y en autores que se leían mucho en seminarios y universidades: la noción de «causa primera» o de «ser necesario» evita la regresión infinita de preguntar quién creó a quien. Por otro lado, en círculos más laicos y académicos de la ciudad he visto cómo esa explicación se discute y se complementa con lecturas filosóficas de Francisco Suárez, y con preguntas modernas sobre el tiempo y la causalidad: si el tiempo comenzó con el universo, la pregunta "¿quién creó a Dios?" cambia de categoría, porque el creador se entiende fuera del tiempo. Personalmente, esa mezcla de fe, filosofía e historia me resulta fascinante y me hace valorar tanto las respuestas como las dudas que generan.

Me interesa mucho cómo la ciencia aborda temas que la tradición religiosa o espiritual han explicado con palabras como ‘karma’, y creo que la clave está en separar lo que es una afirmación metafísica de lo que puede medirse. El término «karma» suele traer la idea de una justicia cósmica que paga buenas o malas acciones en algún plano más allá de la vida; esa versión sobrenatural no es algo que la ciencia pueda comprobar porque, para investigar algo, primero hay que poder definirlo y someterlo a pruebas repetibles. Los métodos científicos buscan hipótesis falsables: si no puedo diseñar una observación que potencialmente refute la idea de que hay una retribución sobrenatural oculta, entonces esa propuesta queda fuera del alcance de la ciencia tal como la conocemos. Ahora bien, la ciencia sí estudia muchos fenómenos que podrían considerarse «efectos del karma» desde un punto de vista funcional. Psicología social, neurociencia y antropología investigan cómo la creencia en la justicia del mundo influye en la conducta: hay experimentos que muestran que creer en un orden moral reduce la culpa o fomenta la generosidad en ciertos contextos, o al contrario, puede alimentar la pasividad si alguien piensa que «todo está predestinado». Además, teoría evolutiva y economía del comportamiento han explicado cómo la reciprocidad, la reputación y la cooperación indirecta generan consecuencias similares a un sistema de recompensas y castigos sin invocar lo sobrenatural. En resumen, yo veo dos líneas claras: la ciencia no puede validar la parte sobrenatural del karma porque no hay mecanismo observable que conectar; pero sí puede y lo hace estudiar las causas naturales y sociales que producen resultados parecidos —reputación, sanciones sociales, aprendizaje— y también los efectos psicológicos de creer en karma. Personalmente me parece más útil entender esas mecánicas humanas, porque ahí sí podemos influir y mejorar las cosas sin necesidad de milagros.

Me fascina cómo la ciencia explica el origen del sistema solar. Todo comenzó con una enorme nube de gas y polvo llamada nebulosa solar, que colapsó bajo su propia gravedad. La mayor parte del material se acumuló en el centro, formando el Sol, mientras que el resto se aplanó en un disco protoplanetario. Con el tiempo, las partículas en este disco chocaron y se unieron, creando planetesimales y luego protoplanetas. Los elementos más pesados quedaron cerca del Sol, dando origen a los planetas rocosos como Tierra y Marte, mientras los gases se alejaron, formando gigantes como Júpiter. Es increíble pensar que nuestro hogar cósmico surgió de algo tan caótico y hermoso.

Me fascina cómo algo tan cotidiano como un arcoíris puede esconder debates científicos interesantes. Según la física óptica tradicional, el arcoíris tiene siete colores: rojo, naranja, amarillo, verde, azul, índigo y violeta. Esta clasificación se popularizó gracias a Newton, quien quería alinear los colores con las siete notas musicales. Pero aquí viene lo curioso: en realidad, el espectro es continuo, sin divisiones claras. El índigo, por ejemplo, casi no se distingue del azul o violeta. Muchos científicos modernos argumentan que son solo seis colores, eliminando el índigo por ser demasiado sutil. Personalmente, me gusta pensar en los arcoíris como un degradado mágico donde los colores se funden. Cuando lo explico a niños pequeños, simplifico a los básicos: rojo, amarillo, verde, azul y violeta. Al final, más que números exactos, lo importante es apreciar ese fenómeno atmosférico que parece sacado de una escena de «One Piece» o «My Hero Academia», ¿no crees?