¿Qué Directores Iranianos Cambiaron El Cine Contemporáneo?

Confieso que me emociono cuando en las noches de festival se proyectan películas iraníes y la sala se pone en pie: hay caras que ya son sinónimo de triunfo en Europa. Shahab Hosseini es el ejemplo más nítido; su actuación en «The Salesman» le valió el premio a Mejor Actor en Cannes 2016, y desde entonces su nombre abre muchas conversaciones en las salas de prensa y en las colas de proyecciones. Esa victoria puso de relieve cómo un intérprete iraní puede conectar con jurados y públicos europeos por igual. Otro caso que siempre cito es el de actores que saltaron con «A Separation»: figuras como Leila Hatami y Payman Maadi alcanzaron reconocimiento internacional y se convirtieron en habituales de mesas redondas y carteleras de festivales europeos. Golshifteh Farahani, por su parte, ha sabido navegar entre el cine iraní y el europeo, acumulando aplausos y presencia en festivales de Francia, Italia y otros países. En resumen, la presencia iraní en festivales europeos no es anecdótica: hay rostros que repiten, ganan premios y ayudan a que el cine persa siga siendo conversación en Europa.

Tengo un rincón especial en mi estantería para directores iraníes y cada vez que abro una de esas películas siento que vuelvo a casa; hay una mezcla de humanismo, poesía visual y resistencia que no encuentro en otros cine. Empiezo por recomendar a Abbas Kiarostami: no puede faltar «¿Dónde está la casa de mi amigo?» por su sencillez y ternura, y «El sabor de las cerezas» por su mirada meditativa sobre la vida y la muerte. También adoro «Close-Up» («Encuentro cercano») por cómo derriba la frontera entre ficción y documental, es una lección sobre cine y verdad. Luego pienso en Asghar Farhadi: «Una separación» es imprescindible por la forma en que disecciona relaciones, clases y justicia con guion y dirección impecables; «El viajante» («The Salesman») sigue esa línea pero con una intensidad moral distinta. Jafar Panahi merece espacio en mi lista: «Offside» y «Taxi Teherán» son valientes por su crítica social y por el contexto en que se hicieron. No puedo olvidar a Majid Majidi con «Los niños del paraíso» («Children of Heaven») y «Baran», películas que te parten el corazón por su humanidad simple. Para terminar, me gusta recomendar a Mohsen y Samira Makhmalbaf: «Gabbeh», «La bicicleta verde» y «Blackboards» muestran otra tradición más visual y política. Y si buscas algo corto pero poderoso, «La casa está negra» de Forough Farrokhzad es un poema filmado que cambia la manera de mirar el documental. En fin, cada una de estas películas me ha enseñado a escuchar silencios y a valorar miradas; son mi brújula para entender el cine iraní.

Me flipa buscar documentales iraníes y, cuando tengo tiempo, tiro de varias vías para encontrarlos y verlos con subtítulos en español. Primero pruebo plataformas de cine independiente: en España suelo mirar en Filmin y en MUBI porque su curaduría europea y de Asia occidental suele traer títulos difíciles de hallar. Luego reviso RTVE Play; de vez en cuando cuelgan piezas internacionales en su sección de documentales o en ciclos temáticos. Además no olvido YouTube y Vimeo: muchos realizadores o canales de televisión suben documentales completos o fragmentos con subtítulos, y ahí encuentro joyas que no están en los grandes catálogos. Para estrenos o títulos de festivales, sigo a DocumentaMadrid y DocsBarcelona: aunque no todos los films queden accesibles todo el año, ofrecen pases online durante el festival y a veces reposiciones. También miro en las programaciones de la Cineteca/Matadero y del Instituto Cervantes: suelen organizar ciclos de cine iraní que incluyen documentales. Al final, combinar plataformas de streaming, festivales y YouTube me permite armar una programación variada; me encanta descubrir historias inesperadas desde esa mezcla.

He notado que las críticas sobre obras iraníes recientes forman un panorama muy vivo y, a veces, paradójico. A nivel internacional, los críticos suelen celebrar la valentía temática y la economía narrativa: elogian cómo directores y escritores logran hablar de injusticias, amor y culpa sin grandes alardes, apoyándose en miradas contenidas, planos largos y giros morales que retan al espectador. Películas como «A Hero» o producciones que han llegado a festivales captan esa atención por su capacidad de convertir lo cotidiano en tensión política. En poesía y novela traducida, los reseñistas apuntan la mezcla de tradición y experimentación que llega desde la diáspora. Sin embargo, hay críticas más cautelosas: algunos comentaristas internacionales reprochan ritmos lentos o finales abiertos que exigen mucho, y analistas locales recuerdan que el énfasis festivalero a veces empaca las obras para un público occidental. En general, yo veo un reconocimiento creciente hacia la audacia formal y la carga ética de estas obras, aunque la recepción nunca es monolítica y depende mucho del contexto en que se las lea.

Me fascina cómo el cine iraní reciente vuelve a lo esencial y lo convierte en una virtud: pocos recursos, muchas preguntas no respondidas, y una sensibilidad visual que se te queda pegada. En películas contemporáneas se aprecia una continuidad con la tradición de realizadores como Abbas Kiarostami, pero con giros propios: narrativa fragmentada, uso de no profesionales, y una manera de lidiar con la censura a través de la metáfora. Esa forma de sugerir lo político sin gritarlo ha influido en cineastas de todo el mundo que buscan sutileza moral y ética en sus historias. Además, hay una presencia femenina cada vez más fuerte que reconfigura los relatos familiares y sociales; directrices de actuación más íntimas y planos largos que permiten respirar a los personajes. Personalmente, cuando veo una película iraní reciente siento que aprendo otra forma de mirar, más atenta a los gestos pequeños y a los silencios que revelan mucho más que los discursos explícitos.