Apa Saja Tradisi Unik Sunda Pada Abad Ke-19?

Pernah nggak sih ngelihat upacara 'Seren Taun' di kampung adat Sunda? Itu tuh acara syukuran panen padi yang bikin merinding! Seluruh desa berkumpul, bawa hasil bumi diarak ke balai adat sambil diiringi musik tradisional. Yang bikin unik, ada ritual 'Ngaseuk' yaitu menabur benih padi bareng-bareng sambil nyanyi pantun Sunda kuno. Udah gitu, semua orang wajib pake pakaian adat lengkap, dari anak kecil sampai nenek-kakek. Yang paling seru tuh pas bagian 'Munjungan', di mana semua orang saling minta maaf sebelum acara inti dimulai. Konsep 'silih asih, silih asah, silih asuh' (saling mengasihi, mengajari, dan merawat) bener-bener terasa banget di sini. Terakhir, ada tarian 'Jaipong' massal sampe larut malam. Kebayang nggak sih, ratusan orang menari bersama di bawah bulan purnama?

Membayangkan kehidupan masyarakat Sunda di abad ke-19 seperti membuka halaman 'Naskah Sunda Kuno' yang penuh warna. Masyarakat saat itu sangat terikat dengan tradisi agraris, dengan sawah dan kebun sebagai pusat kehidupan. Sistem 'mipit' (gotong royong) menjadi tulang punggung sosial, terutama saat panen atau membangun rumah. Hierarki masyarakat jelas terlihat dengan para menak (bangsawan) di puncak, tapi kehidupan sehari-hari justru lebih egaliter dibanding wilayah lain di Nusantara. Seni seperti wayang golek dan tembang Sunda sudah berkembang pesat, menjadi cermin filosofis kehidupan mereka. Yang menarik, meskipun Islam sudah mengakar kuat, kepercayaan terhadap 'karuhun' (leluhur) dan makhluk halus masih hidup subur dalam ritual tertentu.

Membayangkan kuliner Sunda di abad ke-19 seperti membuka lembaran sejarah yang harum dengan rempah. Salah satu yang paling ikonik pasti 'lalab' dengan sambal terasi - kombinasi sayuran segar dengan sambal yang menggigit, sederhana tapi penuh cita rasa bumi Parahyangan. Bedanya dengan sekarang mungkin terletak pada bahan mentahnya yang benar-benar organik, dipetik langsung dari kebun tanpa pestisida, sementara terasinya dibuat dari udang rebon hasil tangkapan tradisional. Dari cerita turun-temurun, 'peuyeum' atau tape singkong sudah menjadi camilan favorit sejak dulu. Proses fermentasinya dilakukan secara alami dalam daun pisang, memberikan rasa asam-manis yang khas. Ada juga 'karedok' yang konon sudah ada sebelum Belanda membawa pengaruh kuliner Eropa, dengan bumbu kacang tanah tumbuk kasar dicampur kencur dan cabai rawit - jauh lebih 'nendang' dibanding versi modern yang sering terlalu halus. Yang menarik, 'se'i' atau daging asap sebenarnya bukan hal baru. Teknik pengasapan dengan kayu khusus seperti sonokeling sudah dipraktikkan masyarakat Badui untuk mengawetkan daging babi hutan atau rusa. Bedanya, dulu prosesnya bisa memakan waktu berhari-hari dibanding teknik modern. Untuk minuman, 'bandrek' jahe dengan gula aren sudah menjadi teman setiap malam dingin di pedesaan, jauh sebelum menjadi minuman kemasan seperti sekarang.

Membahas dampak kolonialisme di tanah Sunda pada abad ke-19 itu seperti membuka lembaran sejarah yang penuh dinamika. Salah satu perubahan paling terasa adalah transformasi sistem agraria. Belanda memperkenalkan tanam paksa (cultuurstelsel) yang memaksa petani menanam komoditas ekspor seperti kopi, teh, dan kina. Praktik ini menggeser pola pertanian tradisional yang selama ini jadi tulang punggung kehidupan masyarakat. Bukan cuma soal tanaman, tapi juga mengubah relasi sosial antara raden, petani, dan penguasa kolonial. Efeknya, banyak lahan komunal beralih fungsi, sementara beban kerja rakyat meningkat drastis. Di sisi kebudayaan, intervensi kolonial menciptakan gesekan menarik. Meski bahasa dan seni Sunda tetap hidup, masuknya sekolah-sekolah Belanda mulai memperkenalkan literasi model Barat. Tokoh-tokoh seperti K.F. Holle justru menjadi mediator unik—orang Eropa yang malah melestarikan naskah Sunda kuno sambil mempromosikan pendidikan modern. Perlawanan kultural muncul dalam bentuk yang halus, misalnya melalui pupuh atau pantun yang berisi sindiran halus terhadap penjajah. Barang-barang Eropa seperti mesin jahit atau porselen mulai masuk ke rumah-rumah bangsawan, menciptakan akulturasi yang tak sepenuhnya ditolak. Pengaruh lain yang sering kurang disorot adalah perubahan tata ruang. Pusat-pusat administrasi kolonial seperti Bandung mulai dibangun dengan arsitektur Indies, menggeser pola permukiman tradisional yang berpusat di sekitar keraton. Jalan raya pos Daendels—yang melintasi Priangan—menjadi simbol penetrasi infrastruktur kolonial sekaligus pemicu migrasi pekerja. Perlahan-lahan, struktur feodal Sunda yang hirarkis mulai bersinggungan dengan birokrasi modern ala Belanda. Yang menarik, justru di era inilah sastra Sunda mulai terdokumentasi secara lebih sistematis, meskipun tetap berada dalam bayang-bayang kepentingan kolonial. Dampak psikologisnya mungkin yang paling bertahan lama. Masyarakat Sunda yang semula punya konsep 'someah' dan 'lemes' dalam interaksi sosial, mulai dihadapkan pada nilai-nilai utilitarian kolonial. Tapi justru di tekanan seperti ini, kearifan lokal seperti 'silih asih, silih asah, silih asuh' tetap bertahan sebagai bentuk resistensi halus. Jejak-jejak itu masih bisa dirasakan sampai sekarang—dari cara orang Sunda memandang hutan sebagai bagian identitas, sampai preferensi kuliner yang tetap bertahan di tengah gempuran budaya luar.

Membahas tokoh Sunda abad ke-19 selalu bikin semangat karena banyak figur inspiratif yang jarang diekspos. Salah satu yang paling mencolok adalah Raden Dewi Sartika, pionir pendidikan perempuan dari Pasundan. Perjuangannya mendirikan 'Sakola Kautamaan Istri' di Bandung tahun 1904 sebenarnya berakar dari pemikiran progresif yang sudah tumbuh sejak akhir 1800-an. Perempuan tangguh ini melawan arus zaman dengan meyakinkan keluarga keraton bahwa belajar baca-tulis dan matematik bukanlah sesuatu yang tabu buat kaum hawa. Selain Dewi Sartika, ada juga KH Hasan Mustapa yang karya sastranya dalam bentuk dangding dan wawacan menjadi warisan tak ternilai. Sufi kelahiran 1852 ini menulis ratusan naskah berbahasa Sunda yang memadukan nilai Islam dengan kearifan lokal. Karyanya seperti 'Panyawatna Diri' masih sering dikutip dalam diskusi filsafat Sunda kontemporer. Uniknya, meski berlatar pesantren, pemikirannya sangat terbuka terhadap dialog antaragama – sesuatu yang cukup langka di eranya. Jangan lupa sosok seperti Pangeran Kornel (Raden Adipati Aria Kusumahdiningrat), bupati Sumedang yang memimpin antara 1836-1882. Diplomasinya yang cerdik menghadapi Belanda sambil tetap mempertahankan otonomi daerah layak dapat apresiasi. Kebijakannya memodernisasi irigasi dan sistem tanam padi menjadi fondasi kemakmuran wilayah Priangan timur. Yang keren, ia juga dikenal sebagai patron kesenian yang mendukung perkembangan tembang Sunda klasik. Kalau mau bahas figur di ranuh politik, Raden Tumenggung Wiranatakusumah II (Bupati Bandung 1846-1874) punya cerita menarik. Di bawah kepemimpinannya, Bandung mulai bertransformasi dari kota kecil jadi pusat perkebunan kopi. Kebijakan toleransinya terhadap komunitas Tionghoa dan Arab waktu itu menunjukkan visi kosmopolitan yang jarang ditemui pada penguasa lokal era kolonial. Warisannya masih bisa dilihat dari tata kota alun-alun Bandung yang dirancang di masa pemerintahannya. Yang bikin diskusi tentang mereka makin menarik adalah bagaimana nilai-nilai yang diperjuangkan para tokoh ini – pendidikan, toleransi, dan kemandirian budaya – masih relevan banget buat generasi sekarang. Dari membaca surat-surat atau naskah peninggalan mereka, selalu ada kesan bahwa semangat zaman itu hidup melalui kata-kata yang tertulis.

Membicarakan sistem pemerintahan Sunda di abad ke-19 itu seperti membuka lembaran sejarah yang penuh nuansa lokal tapi juga dipengaruhi gelombang kolonial. Pada periode ini, struktur kekuasaan di Tatar Sunda tidak bisa dilepaskan dari konteks Hindia Belanda yang semakin menguatkan cengkeramannya. Pola kepemimpinan tradisional masih bertahan melalui para bupati, tetapi dengan campur tangan Belanda yang kian dalam melalui sistem landrente dan birokrasi indirect rule. Yang menarik, hierarki Sunda klasik tetap terlihat dalam struktur 'tri tangtu di buana'—konsep tiga pusat kekuasaan tradisional yang meliputi agama, pemerintahan, dan masyarakat. Para bupati seperti Raden Adipati Wiranatakusumah II di Bandung atau Pangeran Kornel di Sumedang menjadi figur penghubung antara adat lokal dan tuntutan rezim kolonial. Mereka mempertahankan simbol-simbol keraton seperti 'kabuyutan' (pusat spiritual) sambil terpaksa mengadopsi birokrasi modern ala Belanda. Di tingkat desa, 'tetua kampung' dan 'lulugu' masih memegang peranan penting dalam menyelesaikan sengketa adat, meski kekuasaan mereka mulai tergerus oleh sistem administrasi Belanda. Sistem 'pangiwa' dan 'pananganan'—pembagian tugas tradisional dalam masyarakat Sunda—perlahan berubah menjadi alat kontrol pajak kolonial. Justru di sini kita melihat ketegangan menarik antara kelestarian budaya lokal dan tekanan modernisasi. Uniknya, literatur Sunda Kuno seperti 'Sanghyang Siksa Kandang Karesian' masih memengaruhi nilai-nilai kepemimpinan saat itu, walau praktiknya sudah banyak berkompromi dengan realitas politik. Jejak sistem barter dan 'mapag sawa' (gotong royong) bertahan di pedesaan, menjadi bukti ketahanan tradisi melawan sistem moneter kolonial. Kalau ditelusuri lebih dalam, abad ke-19 justru menjadi periode hybrid yang memadukan kearifan lokal Sunda dengan struktur administrasi yang mulai terstandardisasi.

Menjelajahi budaya Sunda selalu memberi saya energi positif! Tokoh-tokoh Sunda mempertahankan tradisi mereka dengan cara yang sangat organik, bukan sekadar formalitas. Mereka mengajarkan 'Silih Asah, Silih Asih, Silih Asuh' (saling mengasah, mengasihi, dan menjaga) sebagai filosofi hidup sehari-hari. Di kampung, kita masih sering melihat sesepuh seperti Ki Lengser dalam upacara 'Seren Taun' yang memimpin ritual dengan khidmat, sementara para ibu aktif mengajar 'Kawih Sunda' (lagu tradisional) ke anak-anak. Yang menarik, generasi muda Sunda sekarang kreatif mengemas tradisi lewat media modern. Musisi seperti Ubiet atau Doel Sumbang menyelipkan 'Kacapi Suling' dalam aransemen kontemporer. Komunitas seperti 'Saung Angklung Udjo' bahkan jadi destinasi wisata edukatif. Mereka membuktikan bahwa melestarikan budaya bisa dilakukan tanpa kehilangan relevansi zaman.

Kebetulan ada teman dekat dari Sunda yang sering bercerita tentang budayanya, dan aku selalu terkesima dengan bagaimana mereka mempertahankan kearifan lokal di era modern. Salah satu hal paling mencolok adalah filosofi 'silih asih, silih asah, silih asuh'—saling mengasihi, saling mencerdaskan, dan saling melindungi. Ini bukan sekadar slogan, tapi benar-benar terlihat dalam interaksi sehari-hari, seperti ketika tetangga saling mengantar makanan atau gotong royong membersihkan kampung. Yang juga unik adalah cara mereka memadukan kesantunan dengan humor. Orang Sunda terkenal dengan 'sunda lucu'-nya, tapi bukan humor kasar melainkan sindiran halus penuh makna. Pernah melihat obrolan di warung kopi? Mereka bisa membahas masalah serius sambil diselipi lelucon khas yang bikin suasana tetap cair. Ini mungkin salah satu rahasia mengapa Sunda punya tingkat kebahagiaan tinggi menurut berbagai survei nasional.

Ada beberapa nama yang selalu muncul ketika aku bicara soal akar musik Sunda. Gugum Gumbira adalah salah satunya — dia yang sering disebut sebagai pelopor pencipta dan penggairah kembali tari-muzik 'jaipongan' di era 1970-an. Menurutku, kontribusinya bukan hanya menciptakan genre yang energetik, tapi juga mengangkat unsur musik rakyat jadi tontonan populer tanpa kehilangan rasa Sunda. Aku masih ingat terpesona saat menonton rekaman pertunjukan jaipongan pertama kali; ritme kendang dan rebabnya terasa seperti denyut kota Bandung di panggung. Nama lain yang tak kalah penting adalah Udjo Ngalagena, pendiri 'Saung Angklung Udjo'. Usahanya menyelamatkan, mengajarkan, dan memodernkan angklung membuat alat bambu ini dikenal sampai mancanegara. Selain mereka, seniman tradisi seperti Mang Ibing dan Darso membantu menyebarkan lagu-lagu Sunda ke khalayak luas, sementara tokoh budaya seperti Asep Sunandar Sunarya menjaga tali antara wayang, musik pengiring, dan komunitas lokal. Semua tokoh itu, baik yang bernama maupun para pengrawit anonim di desa-desa, membentuk tradisi musik Sunda yang kita dengar hari ini.

Ada satu momen yang bikin aku selalu terpukau setiap kali pulang kampung ke Toraja: upacara Rambu Solo’. Ini bukan sekadar pemakaman biasa, tapi semacam pesta kematian megah yang bisa berhari-hari. Keluarga menyembelih puluhan kerbau, lalu tarian Ma’badong mengiringi prosesi dengan syair-syair kuno. Yang bikin merinding, jenazah kadang disimpan bertahun-tahun di rumah sebelum dimakamkan di tebing batu Lemo. Aku pernah lihat sendiri bagaimana seluruh desa berkumpul, dari anak kecil sampai nenek-nenek, ikut merangkai janur dan persembahan. Tradisi ini bukan cuma soal menghormati leluhur, tapi juga jadi ajang silaturahmi massal yang bikin hubungan kekeluargaan di sini terasa begitu kuat. Uniknya lagi, di Bali ada ‘Makepung’ yang kayak balap kerbau versi thrillernya. Bedanya, kerbau-kerbau ini dipasangi gerobak kecil dan dikendalikan oleh dua joki yang harus kompak. Aroma lumpur beterbangan saat mereka berlarian di sawah basah, sementara penonton teriak-teriak dari pinggiran. Ini bukan sekadar lomba biasa, tapi sudah jadi festival tahunan yang diramaikan dengan tarian dan pasar kuliner. Dulu waktu pertama lihat, aku sempet deg-degan takut kerbaunya jatuh, tapi ternyata mereka larinya gesit banget!