Bagaimana Warga Melindungi Rumah Dari Pocong Keliling Malam Hari?

Tanya-tanya tentang pocong itu selalu menarik, ya? Salah satu yang paling mencolok dari pocong adalah cara penampilan dan keberadaannya dalam mitologi Indonesia. Pocong dikenal sebagai arwah orang yang meninggal yang ‘diikat’ oleh kain kafan, jadi ketika kita memikirkan dia, otomatis yang terbayang adalah sosok dengan wajah tertutup kain, serta kesan horor yang cukup kental. Dari segi budaya, pocong sangat terkait dengan tradisi Islam, di mana dia sering dianggap sebagai perwujudan dari jiwa yang terjebak karena ritual pemakaman yang tidak tepat. Ini memberi pocong nuansa yang lebih dalam dibandingkan dengan hantu-hantu lainnya yang ada di dunia hantu, seperti kuntilanak atau tuyul, yang lebih memiliki kepribadian dan cerita masing-masing. Pocong juga terkenal sangat menghantui tempat-tempat yang dianggap angker, misalnya, pemakaman. Seringkali dia datang dengan gebrakan atau melompat-lompat, yang menambah ketakutan saat melihat sosoknya. Munculnya pocong biasanya ditandai dengan berbagai tanda supernatural, seperti bau bunga atau suara aneh. Ini membuatnya sangat mudah dikenali. Seolah, kehadirannya membawa pesan bahwa ada sesuatu yang salah dengan cara kematian seseorang atau ada hal yang belum selesai dalam hidupnya. Menurutku, ini memunculkan rasa ingin tahu lebih dalam tentang kehidupan dan kematian serta cara masyarakat berpikir tentang keduanya. Di sisi lain, dalam banyak cerita horor, pocong sering dijadikan karakter utama yang membawa pesan moral, seperti pentingnya menghormati orang yang telah meninggal. Dengan begitu, pocong dapat dilihat sebagai simbol dari ikatan antara hidup dan mati. Ini menjadi salah satu aspek yang membedakannya dari hantu lain, di mana banyak dari mereka tidak memiliki latar belakang pemikiran dan budaya yang dalam. Jadi, bisa dibilang pocong bukan hanya sekedar hantu, tapi juga representasi dari cara kita menghargai tradisi dan sejarah kita.

Di kampung tempat aku tumbuh, 'pocong gundul' bukan sekadar cerita seram—itu semacam peringatan yang dikirim turun-temurun. Waktu kecil aku sering duduk di beranda sambil mendengar orang-orang tua bercerita: asalnya sering dikaitkan dengan kesalahan penguburan atau janji yang dilanggar. Versi yang paling umum bilang ada jenazah yang tak dimandikan atau kain kafannya rusak, lalu arwahnya pulang dengan 'kepala' yang berbeda, jadi warga menyebutnya gundul. Mereka menambahkan detail-detil seperti suara kaki di sawah tengah malam atau lampu yang berkedip di pemakaman tua. Orang-orang juga mengaitkannya dengan ritual lama: ada yang percaya jika seseorang meninggal tanpa doa lengkap atau diasingkan, arwahnya jadi gelisah. Menurut tetangga, cerita-cerita itu berfungsi supaya generasi muda hati-hati saat lewat kuburan dan menjaga adat. Aku ingat betapa cerita itu membuatku waspada tapi juga penasaran—sebuah campuran ketakutan dan rasa hormat pada tradisi, yang masih terasa sampai sekarang.

Suara pocongan atau kuntilanak sering diperlakukan seperti instrumen sendiri dalam film horor — dan itu bikin merinding setiap kali berhasil. Aku suka memperhatikan bagaimana komposer memadukan unsur vokal manusia dengan alat musik dan efek elektronik untuk menciptakan sosok suara yang terasa 'nyata tapi salah'. Biasanya mereka mulai dari rekaman vokal sungguhan: bisikan, rintihan, atau teriakan yang direkam dekat microfon. Rekaman itu lalu dimanipulasi — pitch shifting turun agar terdengar lebih berat atau naik supaya menyeramkan, formant diubah biar suaranya nggak lagi beresonansi seperti manusia biasa. Ditumpuk beberapa lapis vokal membuat tekstur yang nggak jelas gendernya, ideal untuk sosok seperti kuntilanak yang ambigu antara manusia dan roh. Mixing dan ruang juga penting. Reverb konvolusi dengan impulse response yang aneh (misalnya ruang batu tua atau terowongan sempit) memberi kesan bahwa suara itu datang dari dunia lain. Granular synthesis dan reverse reverb dipakai untuk transisi munculnya suara, sedangkan low drones dan frekuensi infrasonic menambah ketegangan yang lebih terasa di tubuh dibandingkan telinga. Kadang komposer memasukkan elemen tradisional seperti suling tipis atau gamelan kecil yang diperlambat, supaya terasa lokal dan menambah lapisan cerita. Untuk efek jump-scare ada teknik crescendo mendadak, tapi untuk dread mereka memilih evolusi lambat: lapisan-lapisan suara yang makin rapat, lalu hilang ketika penonton paling tegang. Aku masih terkesan setiap kali kombinasi ini dipakai dengan selera — hasilnya bukan cuma serem, tapi juga punya 'karakter' sendiri.

Malam itu, waktu orang kampung lagi ngobrol di teras, aku jadi kepo sama asal-usul cerita tentang rumah pocong. Dari pengamatan yang kubaca dan obrolan lama, peneliti biasanya mulai dari akar bahasa dan praktik pemakaman: pocong adalah kain kafan, jadi asosiasi antara kain pembungkus mayat dan bentuk-bentuk penampakan gampang sekali muncul. Orang lalu menautkan rumah kosong atau rumah yang dekat kuburan dengan sosok yang seolah-olah masih terbungkus itu. Ahli folklorik sering memakai pendekatan lapangan—wawancara dengan tetua, menelusuri variasi cerita dari kampung ke kampung, serta mencatat kapan mitos itu menguat. Mereka juga melihat faktor sosial, misalnya rumah yang ditinggalkan karena migrasi atau penyakit sering jadi sumber cerita seram. Ketakutan kolektif soal kematian, aturan pemakaman, dan tabu melahirkan figur pocong yang menempati ruang-ruang kosong. Kalau dilihat dari kacamata etnografi, rumah pocong bukan cuma soal arwah; ia berfungsi mengingatkan norma, memberi penjelasan atas kesunyian rumah, dan kadang jadi alat kontrol sosial—anak-anak dilarang ke rumah tua, misalnya. Itu yang membuat cerita ini tahan lama dan terus berkembang sampai sekarang.

Aku nggak menyangka satu rumah sederhana bisa bikin rame satu RT; waktu itu warga cerita mereka menemukan rumah pocong yang viral di sebuah gang sempit di pinggiran kota, bukan di area pusat yang biasa kena liputan.\n\nOrang-orang di sana bilang rumah itu tampak kosong—catnya mengelupas, pagar besi berkarat, dan lampu di teras mati. Anak-anak yang main di depan rumah yang pertama kali ngerekam dan upload videonya, terus jadi viral karena sudut kameranya yang dramatis. Setelah viral, barulah banyak tetangga berdatangan, ada yang pegang senter, ada yang rekam pakai ponsel. Polisi sempat datang buat cek, dan beberapa orang tua di kampung itu yang dulu tinggal di daerah itu bahkan cerita kalau rumah itu memang lama kosong karena pemiliknya pindah jauh. Aku yang ngikutin kronologinya cukup lama merasa campur aduk: penasaran tapi juga kasihan sama pemilik rumah yang tiba-tiba jadi sumber tontonan. Akhirnya suasana kampung berubah beberapa hari—ramai pengunjung, pedagang dadakan, dan obrolan tetangga yang biasanya sepele jadi topik hangat sampai hari itu selesai.

Ada satu hal yang selalu membuat aku penasaran: cerita 'rumah pocong' sering muncul sebagai bagian dari warisan lisan, bukan karya tunggal dari satu penulis tertentu. Kalau ditelaah, 'rumah pocong' lebih mirip cerita rakyat atau urban legend yang menyebar lewat mulut ke mulut, forum, grup chat, dan video cerita horor di internet. Banyak versi berbeda—ada yang menekankan suasana mencekam di rumah tua, ada yang menaruh fokus pada tokoh pocong sebagai simbol kematian yang belum tenang. Karena sifatnya kolektif, sulit menunjuk satu nama sebagai 'penulis' tunggal. Di era digital, versi-versi populer sering ditulis oleh penulis amatir di platform seperti blog, forum, atau Wattpad, lalu diadaptasi ke video YouTube atau film. Jadi kalau kamu mencari satu nama, jawabannya biasanya: tidak ada satu penulis tetap—penyebaran dan variasinya lah yang membuat cerita itu populer. Aku sendiri suka membandingkan beberapa versi untuk melihat bagaimana detail kecil berubah dari satu komunitas ke komunitas lain.

Aku masih teringat waktu pertama kali melihat adegan pocong keliling di layar lebar—gak cuma satu sutradara yang harus disalahkan karena motif itu sudah jadi bagian dari horor rakyat yang sering dipakai banyak rumah produksi. Di Indonesia, motif pocong keliling muncul berulang kali di film-film horor komersial dan produksi low-budget. Nama yang paling sering muncul kalau bicara sutradara yang rajin menggarap film horor populer adalah Nayato Fio Nuala; dia termasuk sutradara produktif yang karya-karyanya sering menampilkan makhluk tradisional seperti pocong. Tapi penting dicatat: bukan cuma dia. Banyak sutradara lain, plus tim produksi rumah produksi kecil, yang juga memakai pocong sebagai elemen menakutkan karena mudah dikenali dan murah untuk dieksekusi. Jadi kalau pertanyaannya siapa sutradaranya, jawabannya bukan satu nama tunggal. Lebih tepat dibilang motif 'pocong keliling' adalah trope yang dipakai berkali-kali oleh beberapa sutradara horor Indonesia, dengan Nayato termasuk yang paling menonjol. Aku sendiri suka mengamati bagaimana tiap sutradara memberi sentuhan berbeda pada arketipe itu—ada yang lucu, ada yang mencekam, dan itu bagian asyik nonton horor lokal.

Gak nyangka aku bisa kepincut sama cara 'Pocong Kali Boyong' 2020 meracik legenda lokal jadi horor yang terasa personal. Film ini pada dasarnya bergerak dari mitos: ada satu spot di tepi sungai, Kali Boyong, yang sejak lama diselimuti cerita pocong. Plotnya mengikuti sekelompok orang muda yang datang ke lokasi itu—bukan cuma untuk iseng, tapi karena satu insiden kecil yang lalu membuka kembali ranah yang sebaiknya dibiarkan. Mereka mulai mengalami kejadian aneh, satu per satu rahasia lama mulai bocor, dan semakin ke dalam mereka menyelidik, makin jelas bahwa yang gentayangan bukan sekadar hantu acak melainkan akibat ketidakadilan yang dilakukan di masa lalu. Konflik utama muncul ketika para karakter harus memilih antara menutup mulut demi kenyamanan komunitas atau menghadapi kebenaran yang menyakitkan. Klimaksnya berpusat di pinggir Kali Boyong pada malam yang gerimis—sampai ke detail visual pocong, air, dan bayangan di pepohonan terasa menempel. Endingnya tidak terlalu rapi; ada unsur penebusan, tapi juga rasa sisa bersalah yang membuatmu mikir lama setelah film selesai. Buatku, kombinasi folklore, rasa bersalah kolektif, dan atmosfer sungai membuat film ini lebih dari sekadar jump-scare biasa—dia mengajak penonton untuk bertanya siapa yang sebenarnya berdosa.