Di Mana Lokasi Wisata Menampilkan Tarian Buto Ijo Di Jawa?

Mulanya aku selalu terpukau melihat bentuknya — kepala besar, tubuh melengkung, warna hijau yang nyala — lalu kepo tentang cara pembuatannya. Untuk membuat kostum 'buto ijo' tradisional untuk kethoprak, aku biasanya mulai dari kerangka kepala dulu. Aku memakai anyaman bambu atau kawat tebal sebagai armatur, dibentuk proporsional supaya saat dipakai nggak miring. Setelah kerangka siap, lapisi dengan kertas koran dan lem (teknik papier-mâché) atau gunakan busa high-density untuk membentuk volume muka dan pipi. Kalau mau lebih awet dan ringan, banyak pembuat kini memilih fiberglass tipis untuk lapisan luar kepala. Detail wajah—alasan orang langsung ngeri sekaligus kagum—dikerjakan dengan clay atau busa yang diukir, lalu dilapisi bahan keras, diamplas halus, dan dicat dengan akrilik. Gigi bisa dipahat dari kayu atau dicetak resin, mata memakai akrilik bening yang diberi highlight hitam. Rambut atau 'kumis' kadang dibuat dari ijuk, sabut kelapa atau raffia yang diwarnai, lalu direkatkan rapih. Untuk tubuh, kain tebal ditumpuk dan diisi busa agar bentuknya bulky, pakai sarung atau kain tradisional sebagai pakaian luar, dan tambahkan aksesori seperti sabuk besar atau lonceng. Jangan lupa bagian fungsional: ventilasi di dalam kepala, padding di dahi dan bahu, serta tali pengikat yang dapat disesuaikan. Berat harus tersebar ke bahu dan pinggul, bukan hanya leher, supaya pemain bisa bergerak dan menari. Aku selalu memastikan ada lubang pandang yang aman dan bantalan untuk mencegah cedera. Setelah selesai, uji pakai selama 10–15 menit supaya tahu titik sakit dan bagian yang perlu diperkuat — pengalaman kecil yang penting sebelum pentas.

Aku selalu penasaran kenapa sosok 'buto ijo' terasa seperti magnet di festival-festival tradisional; bagiku jawaban itu campuran antara estetika, ritual, dan kenangan bareng komunitas. Pertama, penampilannya memang gampang menyentak—warna hijau yang kontras, bentuk raksasa, gerak tubuh yang teatrikal—jadi dari jauh pun penonton langsung terpancing. Di banyak daerah, figur raksasa semacam itu dulu dipakai dalam upacara ruwatan atau pembersihan tempat, jadi bukan sekadar horor: ada fungsi simbolis untuk mengusir kesialan. Selain itu, cerita tentang 'buto ijo' sering dibumbui pesan moral—kekuatan yang disalahgunakan, atau perilaku buruk yang berujung pada kebinasaan—jadinya merangkum pelajaran sosial dalam paket yang mudah dipahami. Aku suka melihatnya juga sebagai momen kebersamaan: anak-anak berteriak, orang dewasa tertawa, dan semua orang berbagi pengalaman yang agak menegangkan tapi aman. Itu semacam catharsis kolektif. Di era modern, unsur tersebut dipertahankan namun dipoles jadi tontonan yang lebih ramah turis, dan itu menjelaskan kenapa ia tetap muncul kuat di festival sekarang—warisan yang luwes dan menarik, setidaknya menurut pengamatan saya.

Film Indonesia belakangan sering menyelipkan unsur makhluk tradisional, tapi kalau ditanya siapa tokoh modern yang benar-benar mengadaptasi buto ijo dalam film, jawabannya lebih ke pola visual dan arketipe daripada satu nama tokoh yang jelas. Di layar lebar kontemporer, saya sering melihat figur raksasa, kulit kehijauan, atau monster bertampang ogre yang fungsi naratifnya mirip buto: jadi simbol ketakutan kolektif, trauma komunitas, atau kutukan keluarga. Contohnya, film-film horor Indonesia modern seperti 'Perempuan Tanah Jahanam' ('Impetigore') memakai estetika dan mitos desa Jawa yang menimbulkan bayangan tokoh raksasa/ogre, meski tidak disebutkan eksplisit sebagai 'buto ijo'. Itu membuat pengalaman nonton terasa familiar bagi yang mengerti folktale Jawa. Jadi untuk saya pribadi, tidak ada satu tokoh modern universal bernama 'Buto Ijo' di perfilman besar; yang ada adalah adaptasi motifnya—penggunaan warna, gerak, dan fungsi mitologis yang diubah agar sesuai tone film. Itu justru menarik: folklor hidup lewat interpretasi sutradara, bukan hanya pengulangan kata-kata lama.

Warnanya bikin aku langsung terbayang hutan lebat yang diam tapi penuh kehidupan. Saat melihat sosok 'Buto Ijo', hijau itu pertama-tama terasa sebagai simbol alam yang besar dan liar—sesuatu yang tak bisa dikendalikan manusia. Di cerita rakyat, warna hijau sering dipakai untuk mengaitkan makhluk dengan tanah, pohon, dan energi subur yang sekaligus bisa lembut dan ganas. Itu sebabnya buto yang diberi warna hijau terasa lebih dekat ke alam daripada ke peradaban; ia mewakili kekuatan primal yang menolak aturan manusia. Selain itu, ada ambiguitas emosional di balik hijau: hidup dan pertumbuhan, tapi juga racun, kecemburuan, dan penyakit. Dalam beberapa versi, hijau memberi kesan aneh dan asing—menandakan bahwa makhluk itu bukan bagian dari komunitas manusia. Itu menjadikan 'Buto Ijo' tokoh yang kompleks: menakutkan sekaligus sedih, merusak sekaligus menumbuhkan. Aku sering membayangkan jika tokoh itu diberi sudut pandang, ia mungkin lebih mirip raksasa lingkungan yang marah daripada penjahat tanpa alasan. Itu meninggalkan aku dengan rasa iba sekaligus takut setiap kali cerita selesai.

Satu hal yang selalu bikin aku terus terpukau waktu nonton wayang adalah betapa jelasnya pembagian peran antara buto ijo dan raksasa — dua tipe makhluk besar yang sering kelihatan mirip dari jauh, tapi sebenarnya beda jauh kalau dilihat dari cerita, simbol, dan cara dalang memainkannya. Secara fisik, buto ijo biasanya digambarkan sebagai mahluk raksasa berkulit hijau dengan tubuh gempal, wajah kasar, gigi besar, dan ekspresi yang cenderung primitif atau galak. Mereka sering jadi ‘otot’ cerita: kuat, mudah marah, dan cenderung mengandalkan kekuatan fisik tanpa banyak perhitungan. Di panggung wayang, buto ijo sering diperankan dengan gerakan lambat tapi menghancurkan, suaranya berat dan kasar, serta dialog yang lebih sederhana — semua itu menegaskan kesan mereka sebagai kekuatan alam yang liar dan tak teratur. Sementara itu, raksasa berasal dari kosmologi Hindu-Buddha dan punya nuansa yang lebih beragam. Kata raksasa sendiri (dari bahasa Sanskerta) merujuk pada makhluk raksasa atau demon yang bisa sangat cerdas, licik, dan punya latar belakang mitologis yang kompleks. Contoh raksasa terkenal di epik seperti Rahwana (Ravana) atau Kumbakarna menunjukkan sisi kepemimpinan, strategi, hingga tragedi personal; mereka bukan cuma otot berjalan, melainkan antagonis dengan tujuan, ambisi, dan kadang kehormatan yang retak. Di wayang, raksasa sering diberi nama, sejarah, dan motivasi sehingga perannya bisa dramatis, tragis, atau heroik dalam perspektif tertentu — bukan sekadar pengganggu yang harus ditumpas. Perbedaan juga terasa dalam fungsi dramatik di pertunjukan. Buto ijo kerap dipakai sebagai elemen komedi atau rintangan langsung yang mencolok: datang, merusak, dan dikandaskan dengan aksi-aksi heroik para ksatria atau punokawan. Mereka menambah unsur ketegangan dan hiburan kasar. Raksasa, di sisi lain, sering memainkan peran yang lebih penting dalam plot besar: pemimpin pasukan lawan, tokoh yang menantang moralitas para pahlawan, atau simbol konflik kosmis. Dalang biasanya memanfaatkan raksasa untuk menggali tema seperti keserakahan, ambisi, atau kesalahan yang berujung bencana — sehingga dialog dan adegannya terasa lebih berat dan bernuansa. Secara simbolik, aku menganggap buto ijo mewakili kekuatan alamiah dan kekacauan spontan—hal yang harus dihadapi langsung, sering dengan cara fisik dan humor. Raksasa mewakili ancaman bernuansa, seringkali bersifat ideologis atau sosiokultural: musuh yang punya alasan, struktur, dan kadang simpati. Itu juga alasan kenapa wayang kita tetap terasa hidup; dalang bisa memainkan kedua tipe ini untuk mencampur aduk tawa, ketegangan, dan refleksi moral dalam satu pertunjukan. Aku selalu senang memperhatikan detail kecil itu—bagaimana nada suara berubah, bagaimana pipi boneka dibenturkan, atau bagaimana satu adegan bisa mengubah raksasa dari sosok mengerikan jadi tokoh yang mengundang iba. Akhirnya, tiap pertunjukan jadi pengalaman belajar, bukan cuma tontonan, dan itu yang bikin aku selalu kembali menonton.

Cerita yang kudengar dari orang-orang tua di kampung selalu bikin merinding: saksi yang paling sering disebut adalah tetangga sebelah rumah, seorang bapak paruh baya yang jarang pergi jauh. Dia menjelaskan bahwa ciri 'hantu kolor ijo' paling mencolok memang warnanya—celana dalam hijau menyala yang tampak seperti sumber cahaya sendiri ketika malam. Menurutnya, sosok itu sering muncul di pinggir jalan sepi atau di persawahan, melayang sedikit di atas tanah. Mata saksi bilang, wajahnya samar, rambut panjang menutupi sebagian muka, tapi bau harum yang aneh selalu mengikuti kehadirannya, seperti wangi pekat bunga yang tidak pada tempatnya. Saksi juga menyebut suara tawa pelan yang berubah jadi bisikan memanggil nama laki-laki yang lewat. Lebih detail lagi, bapak itu ingat melihat bekas gesekan pada motor dan ada goresan tipis seperti kuku di jok, seolah ada upaya menarik. Dia yakin bukan ilusi karena ada beberapa tetangga yang juga merasakan hawa dingin mendadak, lampu yang berkedip, dan beberapa ayam yang mendadak berkerumun gelisah di malam itu. Penuturan saksi ini terasa otentik bagiku karena dia detail dan konsisten setiap kali cerita diulang—meski aku juga paham ini bagian dari folklore yang disukai untuk dibesar-besarkan, pengalaman orang kampung itu tetap bikin merinding saat malam tiba.

Ada satu hal yang selalu bikin aku tertarik tiap denger cerita tentang hantu kolor ijo: ia terasa lebih modern dan iseng dibandingkan hantu-hantu lama yang penuh misteri. Dalam versi yang sering kudengar di komplek kos dan di warung kopi, hantu ini nggak muncul dengan latar mitos yang dalam—dia lebih dikenal lewat atributnya yang jelas: warna hijau dan 'kolor' itu sendiri, yang bikin citranya langsung nyeleneh dan mudah dibayangkan. Itu bedanya nyata kalau dibandingkan dengan ’kuntilanak’ yang akarnya berhubungan dengan kematian tragis, atau ’pocong’ yang erat dengan ritual penguburan. Kolor ijo lebih ke urban legend: entah muncul dari lelucon malam-malam atau cerita nakal buat ngerjain teman. Selain itu, perannya seringkali nggak seram murni. Banyak cerita yang melibatkan unsur humor, godaan, atau sindiran sosial—misalnya dikisahkan menakut-nakuti pria yang pulang malam atau yang suka macem-macem. Jadi fungsinya kadang jadi alat pelipur atau penegur dalam bentuk yang ringan, bukan mitos moral yang sakral. Kalau aku mikir, itu yang membuat kolor ijo gampang berubah wujud sesuai zaman: bisa jadi meme, bisa jadi cerita horor ringan, atau jadi bahan prank. Itu rasanya mewakili urban folklore yang hidup dan berkembang bareng budaya pop kita, bukan tinggal sebagai sisa kepercayaan lama.

Pernah terpikirkan olehku betapa padatnya lapisan makna di balik wujud buto ijo dalam cerita 'Timun Mas'. Dalam versi Jawa yang asli, buto ijo bukan sekadar monster menakutkan—dia sering dibaca sebagai personifikasi kekuatan liar dan tidak terkendali: alam yang mengancam panen, penyakit, atau bencana yang datang dari luar desa. Dalam masyarakat agraris Jawa, makhluk raksasa berkulit hijau mudah diasosiasikan dengan hama, banjir, atau gunung yang marah; itu semua ancaman nyata bagi kehidupan sehari-hari. Jadi ketika buto itu mengejar Timun Mas, pembaca tradisional bisa merasakan kecemasan kolektif terhadap hal-hal yang bisa merusak ketahanan pangan dan keluarga. Selain itu, aku melihat buto ijo sebagai simbol maskulinitas predator—kekuatan yang mencoba merebut apa yang dimiliki perempuan (anak, keamanan rumah tangga). Konflik antara Timun Mas dan buto juga jadi cerita inisiasi: perempuan muda yang lahir dari timun (simbol fertilitas dan kesuburan) harus menggunakan kecerdikan dan bantuan tradisional untuk bertahan. Pada akhirnya kisah ini memberi pesan ganda: pentingnya keterampilan domestik/komunitas dan juga kewaspadaan terhadap ancaman eksternal. Itu membuat cerita tetap hidup di telinga banyak orang dan relevan lintas generasi.