Mengapa Turis Tertarik Melihat Pertunjukan Buto Ijo Malam Hari?

Mulanya aku selalu terpukau melihat bentuknya — kepala besar, tubuh melengkung, warna hijau yang nyala — lalu kepo tentang cara pembuatannya. Untuk membuat kostum 'buto ijo' tradisional untuk kethoprak, aku biasanya mulai dari kerangka kepala dulu. Aku memakai anyaman bambu atau kawat tebal sebagai armatur, dibentuk proporsional supaya saat dipakai nggak miring. Setelah kerangka siap, lapisi dengan kertas koran dan lem (teknik papier-mâché) atau gunakan busa high-density untuk membentuk volume muka dan pipi. Kalau mau lebih awet dan ringan, banyak pembuat kini memilih fiberglass tipis untuk lapisan luar kepala. Detail wajah—alasan orang langsung ngeri sekaligus kagum—dikerjakan dengan clay atau busa yang diukir, lalu dilapisi bahan keras, diamplas halus, dan dicat dengan akrilik. Gigi bisa dipahat dari kayu atau dicetak resin, mata memakai akrilik bening yang diberi highlight hitam. Rambut atau 'kumis' kadang dibuat dari ijuk, sabut kelapa atau raffia yang diwarnai, lalu direkatkan rapih. Untuk tubuh, kain tebal ditumpuk dan diisi busa agar bentuknya bulky, pakai sarung atau kain tradisional sebagai pakaian luar, dan tambahkan aksesori seperti sabuk besar atau lonceng. Jangan lupa bagian fungsional: ventilasi di dalam kepala, padding di dahi dan bahu, serta tali pengikat yang dapat disesuaikan. Berat harus tersebar ke bahu dan pinggul, bukan hanya leher, supaya pemain bisa bergerak dan menari. Aku selalu memastikan ada lubang pandang yang aman dan bantalan untuk mencegah cedera. Setelah selesai, uji pakai selama 10–15 menit supaya tahu titik sakit dan bagian yang perlu diperkuat — pengalaman kecil yang penting sebelum pentas.

Satu hal yang selalu bikin aku terus terpukau waktu nonton wayang adalah betapa jelasnya pembagian peran antara buto ijo dan raksasa — dua tipe makhluk besar yang sering kelihatan mirip dari jauh, tapi sebenarnya beda jauh kalau dilihat dari cerita, simbol, dan cara dalang memainkannya. Secara fisik, buto ijo biasanya digambarkan sebagai mahluk raksasa berkulit hijau dengan tubuh gempal, wajah kasar, gigi besar, dan ekspresi yang cenderung primitif atau galak. Mereka sering jadi ‘otot’ cerita: kuat, mudah marah, dan cenderung mengandalkan kekuatan fisik tanpa banyak perhitungan. Di panggung wayang, buto ijo sering diperankan dengan gerakan lambat tapi menghancurkan, suaranya berat dan kasar, serta dialog yang lebih sederhana — semua itu menegaskan kesan mereka sebagai kekuatan alam yang liar dan tak teratur. Sementara itu, raksasa berasal dari kosmologi Hindu-Buddha dan punya nuansa yang lebih beragam. Kata raksasa sendiri (dari bahasa Sanskerta) merujuk pada makhluk raksasa atau demon yang bisa sangat cerdas, licik, dan punya latar belakang mitologis yang kompleks. Contoh raksasa terkenal di epik seperti Rahwana (Ravana) atau Kumbakarna menunjukkan sisi kepemimpinan, strategi, hingga tragedi personal; mereka bukan cuma otot berjalan, melainkan antagonis dengan tujuan, ambisi, dan kadang kehormatan yang retak. Di wayang, raksasa sering diberi nama, sejarah, dan motivasi sehingga perannya bisa dramatis, tragis, atau heroik dalam perspektif tertentu — bukan sekadar pengganggu yang harus ditumpas. Perbedaan juga terasa dalam fungsi dramatik di pertunjukan. Buto ijo kerap dipakai sebagai elemen komedi atau rintangan langsung yang mencolok: datang, merusak, dan dikandaskan dengan aksi-aksi heroik para ksatria atau punokawan. Mereka menambah unsur ketegangan dan hiburan kasar. Raksasa, di sisi lain, sering memainkan peran yang lebih penting dalam plot besar: pemimpin pasukan lawan, tokoh yang menantang moralitas para pahlawan, atau simbol konflik kosmis. Dalang biasanya memanfaatkan raksasa untuk menggali tema seperti keserakahan, ambisi, atau kesalahan yang berujung bencana — sehingga dialog dan adegannya terasa lebih berat dan bernuansa. Secara simbolik, aku menganggap buto ijo mewakili kekuatan alamiah dan kekacauan spontan—hal yang harus dihadapi langsung, sering dengan cara fisik dan humor. Raksasa mewakili ancaman bernuansa, seringkali bersifat ideologis atau sosiokultural: musuh yang punya alasan, struktur, dan kadang simpati. Itu juga alasan kenapa wayang kita tetap terasa hidup; dalang bisa memainkan kedua tipe ini untuk mencampur aduk tawa, ketegangan, dan refleksi moral dalam satu pertunjukan. Aku selalu senang memperhatikan detail kecil itu—bagaimana nada suara berubah, bagaimana pipi boneka dibenturkan, atau bagaimana satu adegan bisa mengubah raksasa dari sosok mengerikan jadi tokoh yang mengundang iba. Akhirnya, tiap pertunjukan jadi pengalaman belajar, bukan cuma tontonan, dan itu yang bikin aku selalu kembali menonton.

Sudah lama aku kepo soal asal-usul tokoh itu, dan yang paling jelas: 'buto ijo' bukan hasil karya satu orang saja. Dalam tradisi Jawa, banyak tokoh mitos terbentuk secara kolektif lewat lisan, ritual, dan pertunjukan. Nama 'buto' sendiri kemungkinan besar berasal dari bahasa Sansekerta 'bhuta' yang berarti roh atau makhluk halus, lalu bercampur dengan kosmologi lokal. Jadi alih-alih punya pencipta tunggal, citra raksasa hijau ini berkembang perlahan—dipahat oleh cerita-cerita rakyat, wayang kulit, dan cerita anak seperti 'Timun Mas'. Aku sering membayangkan para dalang, tetua kampung, dan pengisah yang menambahkan detail sesuai kebutuhan panggung atau pesan moral. Kadang buto jadi simbol kekacauan atau keserakahan; di lain waktu tampil konyol sebagai alat humor. Intinya, buto ijo adalah produk budaya kolektif Jawa, bukan karya individu, dan itulah yang bikin karakternya hidup dan fleksibel sampai sekarang.

Entah kenapa simbol buto ijo selalu nempel di pikiranku setiap kali membaca komik-komik lokal; ia terasa seperti jembatan antara mitos nenek moyang dan kritik hari ini. Di beberapa komik, buto ijo dipakai sebagai simbol ketakutan kolektif: ia menjadi figur besar yang menelan ruang publik, mewakili perubahan sosial yang menakutkan. Namun di karya lain ia dibalik — bukan sekadar monster, melainkan korban pembalasan sejarah atau korporasi. Pendekatan ini membuat pembaca menimbang ulang siapa yang sebenarnya 'monster'. Secara visual, penggunaan warna hijau pada sosok tersebut memanfaatkan konotasi alami sekaligus asing; ada permainan groove antara tekstur kotor, palet monokrom dengan aksen cerah, dan panel-panel sempit yang menimbulkan klaustrofobia. Itu membentuk ritme cerita yang efektif untuk tema-tema seperti penggusuran, identitas, dan nostalgia. Aku suka ketika komikus memutarbalikkan stereotip buto ijo, menjadikannya alat untuk empati, bukan hanya horor belaka.

Aku selalu penasaran kenapa sosok 'buto ijo' terasa seperti magnet di festival-festival tradisional; bagiku jawaban itu campuran antara estetika, ritual, dan kenangan bareng komunitas. Pertama, penampilannya memang gampang menyentak—warna hijau yang kontras, bentuk raksasa, gerak tubuh yang teatrikal—jadi dari jauh pun penonton langsung terpancing. Di banyak daerah, figur raksasa semacam itu dulu dipakai dalam upacara ruwatan atau pembersihan tempat, jadi bukan sekadar horor: ada fungsi simbolis untuk mengusir kesialan. Selain itu, cerita tentang 'buto ijo' sering dibumbui pesan moral—kekuatan yang disalahgunakan, atau perilaku buruk yang berujung pada kebinasaan—jadinya merangkum pelajaran sosial dalam paket yang mudah dipahami. Aku suka melihatnya juga sebagai momen kebersamaan: anak-anak berteriak, orang dewasa tertawa, dan semua orang berbagi pengalaman yang agak menegangkan tapi aman. Itu semacam catharsis kolektif. Di era modern, unsur tersebut dipertahankan namun dipoles jadi tontonan yang lebih ramah turis, dan itu menjelaskan kenapa ia tetap muncul kuat di festival sekarang—warisan yang luwes dan menarik, setidaknya menurut pengamatan saya.

Film Indonesia belakangan sering menyelipkan unsur makhluk tradisional, tapi kalau ditanya siapa tokoh modern yang benar-benar mengadaptasi buto ijo dalam film, jawabannya lebih ke pola visual dan arketipe daripada satu nama tokoh yang jelas. Di layar lebar kontemporer, saya sering melihat figur raksasa, kulit kehijauan, atau monster bertampang ogre yang fungsi naratifnya mirip buto: jadi simbol ketakutan kolektif, trauma komunitas, atau kutukan keluarga. Contohnya, film-film horor Indonesia modern seperti 'Perempuan Tanah Jahanam' ('Impetigore') memakai estetika dan mitos desa Jawa yang menimbulkan bayangan tokoh raksasa/ogre, meski tidak disebutkan eksplisit sebagai 'buto ijo'. Itu membuat pengalaman nonton terasa familiar bagi yang mengerti folktale Jawa. Jadi untuk saya pribadi, tidak ada satu tokoh modern universal bernama 'Buto Ijo' di perfilman besar; yang ada adalah adaptasi motifnya—penggunaan warna, gerak, dan fungsi mitologis yang diubah agar sesuai tone film. Itu justru menarik: folklor hidup lewat interpretasi sutradara, bukan hanya pengulangan kata-kata lama.

Warnanya bikin aku langsung terbayang hutan lebat yang diam tapi penuh kehidupan. Saat melihat sosok 'Buto Ijo', hijau itu pertama-tama terasa sebagai simbol alam yang besar dan liar—sesuatu yang tak bisa dikendalikan manusia. Di cerita rakyat, warna hijau sering dipakai untuk mengaitkan makhluk dengan tanah, pohon, dan energi subur yang sekaligus bisa lembut dan ganas. Itu sebabnya buto yang diberi warna hijau terasa lebih dekat ke alam daripada ke peradaban; ia mewakili kekuatan primal yang menolak aturan manusia. Selain itu, ada ambiguitas emosional di balik hijau: hidup dan pertumbuhan, tapi juga racun, kecemburuan, dan penyakit. Dalam beberapa versi, hijau memberi kesan aneh dan asing—menandakan bahwa makhluk itu bukan bagian dari komunitas manusia. Itu menjadikan 'Buto Ijo' tokoh yang kompleks: menakutkan sekaligus sedih, merusak sekaligus menumbuhkan. Aku sering membayangkan jika tokoh itu diberi sudut pandang, ia mungkin lebih mirip raksasa lingkungan yang marah daripada penjahat tanpa alasan. Itu meninggalkan aku dengan rasa iba sekaligus takut setiap kali cerita selesai.

Begini, aku masih teringat betapa nyalinya para penari ketika buto ijo muncul di panggung kampung. Waktu itu aku nonton pertunjukan tradisional di sekitar Yogyakarta—bukan di teater besar, melainkan di alun-alun dan halaman balai desa. Di Yogyakarta dan sekitarnya (termasuk Bantul, Gunungkidul, dan Sleman) sering muncul pementasan buto ijo sebagai bagian dari upacara rakyat, kirab, atau festival seni lokal. Museum Sonobudoyo dan even seperti Festival Kesenian Yogyakarta kadang menampilkan versi yang lebih 'rapi' dari tarian ini, sementara di desa pertunjukannya lebih liar dan improvisatif. Kalau mau lihat yang autentik, cari jadwal pertunjukan desa, FKY, atau acara keraton—di tempat-tempat itu kamu bisa merasakan suasana magis dan interaksi antara penonton dan buto. Aku suka momen penutupnya: bau dupa, sorak warga, dan gerakan raksasa hijau yang tiba-tiba membuat semua orang tertawa atau kaget. Itu pengalaman yang hangat banget buatku, dan selalu bikin kangen suasana tradisional.