Siapa Menyanyikan Marhaban Marhaban Ya Nurul Aini Di Indonesia?

Bunyi lagu itu selalu bikin aku melambung ke memori kumpul keluarga — nyanyi bareng sambil tepuk rebana. Lagu yang sering disebut 'Marhaban Marhaban Ya Nurul Aini' pada dasarnya berakar dari tradisi pujian Islam yang jauh lebih tua, yakni bentuk-bentuk qasidah dan mawlid yang memakai kata-kata Arab seperti "marhaban" (selamat datang) dan "nurul 'aini" (cahaya mataku). Di Indonesia, ungkapan-ungkapan semacam itu kemudian dileburkan ke dalam bahasa dan melodi lokal sehingga menghasilkan versi-versi lagu yang sangat mudah dinyanyikan massal. Dalam pengalaman keluargaku, lagu ini bukanlah karya satu komposer terkenal; lebih terasa seperti warisan lisan yang diturunkan dari majelis ke majelis. Bentuk musiknya kerap dibawakan dengan alat tradisional—rebana, tambur, kadang gitar—dan biasanya muncul dalam acara Maulid, pengajian, atau pesta kecil. Karena penyebarannya terjadi lewat pertemuan keagamaan dan komunitas pesantren, sulit melacak asal tunggalnya: ada nuansa Arab di makna kata, tapi melodinya jelas telah diserap kultur Melayu-Nusantara. Akhirnya, yang paling menarik buatku adalah bagaimana lagu sederhana ini bisa menyatukan generasi; dari orang tua yang hafal bait-baitnya sampai anak-anak yang hapal di luar kepala tanpa tahu siapa penciptanya, itu terasa seperti bagian dari identitas kolektif kita.

Sebelum menelusuri lebih jauh, aku pengin bilang kalau soal ini sering menimbulkan perdebatan kecil di lingkaran pengajian dan komunitas selawat—jadi wajar kalau bingung. Kalau bicara tentang 'marhaban marhaban ya nurul aini', yang sering kita dengar di pengajian, maulid, atau rekaman qasidah modern, akar lirik aslinya sebenarnya tidak punya satu nama penulis yang jelas dan terdokumentasi dengan baik. Dari pengamatan panjangku mengikuti rekaman-rekaman lama, buku-buku maulid, dan percakapan dengan beberapa kiai serta penyanyi selawat, tampak bahwa banyak selawat semacam ini masuk dari tradisi lisan. Artinya, lirik beredar dari generasi ke generasi, dimodifikasi, dan kadang dikreditkan pada penyair lokal atau ulama setempat—bukan pada satu penulis populer seperti yang biasa kita temui pada lagu pop. Beberapa versi modern memang populer karena dibawakan oleh penyanyi atau grup seperti Habib Syech dan kawan-kawan, sehingga publik sering keliru menganggap mereka juga penulisnya. Intinya, kalau yang kamu cari adalah nama penulis lirik 'asli' untuk keperluan referensi akademis atau penerbitan, kemungkinan besar kamu tidak akan menemukan satu nama otoritatif. Sumber terbaik biasanya koleksi kitab maulid lama, catatan pesantren, atau wawancara dengan sesepuh yang mengetahui tradisi lokal. Aku pribadi suka melihatnya sebagai warisan kolektif—meskipun kadang membuat frustrasi karena susah memberi kredit pada satu sosok, sisi ini juga yang membuat selawat itu hidup dan terus berubah sesuai komunitasnya.

Halaman di mana kupu-kupu ungu pertama muncul membuat jantungku berdebar. Aku ingat merasakan sesuatu yang lebih dari sekadar metafora remaja: kupu-kupu itu berperan sebagai jembatan antara kehilangan dan harapan. Dalam bab itu, si tokoh memegang kupu-kupu yang jelas tidak bisa hidup lama, dan momen itu terasa seperti penegasan bahwa perubahan seringkali indah sekaligus menyakitkan. Warna ungu sendiri—gabungan antara merah yang berapi-api dan biru yang tenang—mengisyaratkan dualitas perasaan: amarah yang diselimuti duka, atau harap yang bercampur keraguan. Selain itu, kupu-kupu ungu juga berfungsi sebagai simbol memori kolektif; setiap kali muncul, pembaca diajak mengingat fragmen masa lalu yang belum selesai. Di buku-buku YA lokal lain kupu-kupu biasanya hanya simbol perubahan, tapi di 'buku YA lokal terbaru' ini, ia jadi penanda hubungan yang tak terucap—antara generasi, antara teman, bahkan antara cinta yang belum diberi nama. Itu membuatku merasa terhubung, sekaligus waspada terhadap betapa rumitnya tumbuh dewasa. Akhirnya, kupu-kupu itu bukan sekadar hiasan visual, melainkan napas emosi yang menempel lama dalam kepala dan dadaku.

Ada sesuatu dalam baris 'Ahmad ya nurul huda' yang selalu bikin bulu kuduk meremang setiap kali didengar di majelis atau rekaman lama. Dari pengamatan saya, frasa itu sesungguhnya bukan berasal dari satu lagu modern saja—ia bagian dari tradisi pujian Nabi yang panjang. 'Ahmad' adalah salah satu nama Nabi Muhammad, dan 'nurul huda' berarti cahaya petunjuk; gabungan kata-kata seperti ini biasa ditemukan di syair-syair qasidah dan pujian Sufi berbahasa Arab yang menyebar ke seluruh dunia Islam. Di Nusantara, baris itu banyak dipakai ulang dalam versi Melayu/Indonesia, diadaptasi ke melodi gambus, nasyid, atau bahkan aransemen modern. Karena tradisi lisan kuat, sebuah kalimat pujian bisa hidup berabad-abad tanpa satu pencipta yang jelas—orang-orang menambahkan bait baru, menggubah nada, sampai akhirnya muncul versi yang populer di khalayak lokal. Jadi, jika kamu mendengar versi tertentu yang viral, kemungkinan besar itu adalah adaptasi lokal dari fragmen puisi atau zikir yang lebih tua, bukan «singkatnya» sebuah komposisi kontemporer dengan kredit penulis tunggal. Aku suka membayangkan bagaimana baris sederhana itu melintasi waktu, dipetik dari bibir ke bibir, lalu menemukan nyawa baru di setiap generasi.

Aku lumayan fanatik ngumpulin lirik lagu-lagu religi lama, jadi waktu lihat pertanyaan soal 'Ya Nurul Huda' aku langsung kepikiran beberapa tempat yang biasa aku cek. Pertama, YouTube sering jadi sumber terbaik: video rekaman majelis, ceramah, atau penampilan qasidah sering menyertakan lirik di deskripsi atau closed captions yang diunggah penonton. Kalau ada versi rekaman yang jelas, aku biasa mencocokkan baris demi baris antara audio dan transkripsi untuk memastikan ejaan dan jeda benar. Selain itu, ada grup-grup Facebook dan forum komunitas nasyid/nasyid lokal yang aktif saling sharing lirik dan aransemen. Aku pernah bergabung di beberapa grup seperti itu dan orang-orang suka mengoreksi kalau ada kata yang terdengar samar. Kalau kamu mau yang lebih terstruktur, coba cari repositori di GitHub atau dokumen Google Drive bersama; beberapa komunitas religius sudah mulai menyimpan lirik dengan format transliterasi, terjemahan, dan metadata sumber. Satu lagi trik yang sering aku pakai adalah mengontak langsung channel atau penyanyi di Instagram atau WhatsApp bila tersedia—sering mereka atau keluarga/penjaga karya mau bantu konfirmasi. Intinya, kumpulkan dari banyak sumber, cocokan dengan audio asli, dan catat siapa yang memberi konfirmasi supaya koleksi itu bisa jadi rujukan yang akurat. Semoga membantu kalau kamu lagi nyari versi yang rapi dari 'Ya Nurul Huda'. Aku senang lihat lirik-lirik lama dirawat, karena itu bikin warisan musikal tetap hidup.

Aku selalu suka ikut nyanyi pas ada lagu-lagu mawlid yang dibawakan waktu pengajian, dan soal 'Ahmad Ya Habibi'—kalau menurut pengalamanku, penyanyi aslinya nggak bisa ditetapkan secara jelas. Lagu itu masuk ke dalam tradisi pujian untuk Nabi yang usianya sudah lama, jadi seringkali asal-usulnya berupa lirik religius yang diwariskan turun-temurun, bukan satu karya yang punya pencipta tunggal yang tercatat. Di Indonesia, versi yang sering saya dengar dan paling viral biasanya dibawakan oleh grup-grup gambus atau qasidah modern, salah satunya yang sering disangka populer adalah versi yang tersebar di YouTube dan medsos oleh beberapa penyanyi muda. Namun penting dicatat: banyak rekaman di internet adalah aransemen ulang atau cover dari tradisi lama, sehingga label "penyanyi asli" seringkali salah kaprah. Buatku pribadi, yang buat lagu-lagu seperti ini berkesan bukan sekadar siapa yang pertama menyanyikannya, melainkan bagaimana lirik dan melodinya menyatu dengan suasana pengajian atau reuni keluarga. Kalau kamu lagi cari versi tertentu, cek deskripsi video atau komentar karena biasanya ada yang menyebut asal muasalnya, tapi kalau mau rasa orisinal, nikmati saja tiap versi yang kamu suka, karena tiap penyanyi menambahkan warna berbeda yang bikin lagu itu hidup lagi.

Ada satu hal yang selalu kusinggung kalau orang bertanya tentang extras: mereka bukan sekadar 'latar', melainkan nyawa kecil yang menghidupkan adegan. Aku sering kebayang mereka sebagai komponen visual yang membuat sebuah dunia terasa nyata — pelanggan kafe yang membaca koran, pejalan kaki yang menyeberang jalan, penonton konser yang bersorak. Mereka jarang dapat dialog, tapi peran mereka sangat spesifik: menempati ruang, bereaksi, dan menjaga kontinuitas dari satu take ke take berikutnya. Director memanfaatkan extras untuk mengisi komposisi kamera, menunjukkan skala, atau menandai suasana. Kalau seorang aktor utama harus terlihat berada di tengah keramaian, extras-lah yang membuat ilusi itu bekerja. Di balik layar, menjadi extras juga butuh keterampilan. Aku pernah ikut sekali dan tahu betapa pentingnya mengikuti arahan, berdiri di mark yang tepat, dan tetap berenergi meski diambil berulang-ulang. Jadi, meskipun sering tak terlihat kreditnya, kontribusi mereka ke film itu nyata — dan aku selalu lebih menghargai film yang menggunakan extras dengan cerdas, bukan cuma menumpuk badan di belakang.

Ada satu momen online yang selalu bikin aku tersenyum: ketika feed YouTube penuh dengan versi 'Ya Asyiqol Musthofa' dari Sabyan. Menurut ingatanku dan jejak yang biasa aku pantau, versi resmi dari 'Ya Asyiqol Musthofa' yang dipopulerkan Sabyan pertama kali muncul di YouTube pada tahun 2015 — tepatnya diunggah oleh channel resmi mereka sekitar pertengahan hingga akhir 2015. Aku nggak 100% yakin pada tanggal harian karena ada beberapa unggahan non-resmi dan rekaman live yang beredar lebih awal, tapi unggahan dari channel Sabyan itulah yang mulai meledak dan jadi rujukan banyak orang. Yang menarik, sebelum versi Sabyan viral, lirik dan melodi 'Ya Asyiqol Musthofa' sudah lama ada dalam tradisi qasidah; Sabyan hanya memberi aransemen modern yang gampang didengar dan cepat menyebar lewat YouTube. Bagi banyak orang, momen unggahan resmi itulah titik balik: dari lagu tradisional yang dinyanyikan di majelis berubah jadi hits yang dinyanyikan lintas generasi di media sosial. Aku masih suka mendengar versi itu; ada nuansa tenang tapi juga segar, dan wajar kalau banyak orang terhubung dengannya.