Tokoh Drupadi Berperan Apa Dalam Kisah Mahabharata?

Gambaran itu bikin aku susah tidur semalaman. Adegan yang biasanya paling banyak diperdebatkan adalah momen pemaksaan dan pelecehan—dalam tradisi cerita 'Mahabharata' dikenal sebagai vastraharan—karena film sering memvisualisasikannya dengan cara yang kontroversial. Banyak penonton merasa adegan itu dipakai untuk sensasi atau estetika sinematik sehingga mengaburkan konteks trauma perempuan, menjadikannya tontonan alih-alih refleksi moral. Aku merasa risih ketika sebuah adegan yang seharusnya menunjukkan penghinaan sistemik pada perempuan malah berubah jadi komoditas emosional. Selain soal etika representasi, ada juga protes dari kelompok yang menilai film itu tidak menghormati sumber mitologis atau memakai elemen narasi untuk agenda politik/kultural tertentu. Intinya, kontroversi itu gabungan antara objektifikasi, penyederhanaan karakter 'Draupadi', dan ketegangan antara kebebasan artistik versus tanggung jawab budaya. Aku jadi lebih memilih adaptasi yang peka—lebih menekankan konteks dan dampaknya pada karakter ketimbang cuma mengejar shock value.

Ada sesuatu tentang kisah Draupadi yang selalu membuatku merinding; dia bukan cuma tokoh epik, dia semacam cermin bagi banyak luka sosial yang belum sembuh. Di 'Mahabharata' ia muncul sebagai pusat konflik: dilecehkan di sabak hingga sumpah yang menggetarkan jiwa para pahlawan. Adegan ketika dia dicemooh setelah judi bukan sekadar plot—itu memperlihatkan bagaimana kehormatan seorang wanita dipertaruhkan di depan umum dan bagaimana hukum sosial saat itu gagal melindunginya. Reaksi Draupadi—marah, menuntut keadilan, menolak pasrah—membuatnya berbeda dari stereotip perempuan pasif dalam banyak cerita lama. Lebih dari simbol korban, aku melihat Draupadi sebagai titik balik: dari situ muncul perdebatan tentang martabat, kehormatan kolektif, dan tanggung jawab laki-laki dalam masyarakat. Itulah kenapa banyak gerakan dan karya sastra modern menjadikannya ikon emansipasi; ia mengundang kita mempertanyakan norma, bukan menerima begitu saja. Aku sering berpikir tentang bagaimana amarahnya masih relevan ketika melihat ketidakadilan hari ini.

Ketika membayangkan kostum Drupadi untuk panggung modern, yang langsung muncul di kepalaku adalah keseimbangan antara ritualitas dan fungsi. Aku ingin kostumnya bicara sebelum tokoh membuka mulut: warna, lapisan, dan tekstur harus memberi petunjuk soal status, emosi, dan perjalanan karakter. Di pertunjukan yang kupikirkan, aku memakai palet terinspirasi dari 'Mahabharata'—merah marun untuk amarah dan pernikahan, kunyit/saffron untuk energi sakral, dan sentuhan hitam atau kelabu saat tokoh diuji. Tapi bukan hanya soal warna: potongan modern seperti drape asimetris, panel yang bisa dilepas, dan kain ringan seperti muslin atau rayon membuat gerak aktor tetap bebas. Perhiasan dipilih simpel tapi berbobot visual: aksesori yang bisa dipasang dan dilepas cepat untuk adegan perubahan identitas. Praktisnya, aku selalu menguji kostum di ruang latihan agar tahu bagaimana kain bereaksi di bawah lampu dan keringat. Detail seperti jahitan yang kuat, lapisan anti-sobek, dan sistem quick-change tersembunyi seringkali menyelamatkan pertunjukan. Intinya, kostum Drupadi modern harus menghormati sumbernya tapi juga melayani narasi panggung, memberi aktor ruang untuk beraksi sambil tetap kaya makna—itulah yang aku cari saat merancangnya.

Setiap kali mengingat adegan itu, suaranya masih menggetarkan hatiku seperti badai kecil—yang paling terkenal dari Draupadi dalam epos adalah seruannya ke arah 'Krishna' saat ia dipermalukan di alun-alun istana. Dalam berbagai terjemahan 'Mahabharata' yang pernah kubaca, momen Vastraharan (perampasan kain) sering diringkas dengan satu kata yang menembus: dia memanggil Krishna, memohon pertolongan, dan kata itu jadi simbol ketidakberdayaan sekaligus keberanian. Banyak penterjemah menulisnya sebagai tangisan yang sesungguhnya bukan sekadar permintaan tolong, melainkan tuduhan moral kepada segenap majelis—"Di manakah dharma kalian?"—yang kemudian sering dikutip sebagai inti marahnya. Bagiku, bukan hanya kata-katanya yang terkenal, tapi konteks emosionalnya: panggilan itu menyalakan narasi tentang kehormatan, tanggung jawab kolektif, dan bagaimana hukum moral bisa runtuh ketika orang-orang berdiam. Itu membuatku selalu kembali ke adegan itu, terhanyut antara kesedihan dan kemarahan, dan merasa bahwa seruan sederhana itu memuat dunia perasaan yang sangat besar. Terakhir tetap, suaranya di sana adalah pengingat bahwa kadang sebuah kata mampu membuat keadilan dilempar ke hadapan publik—dan itu masih mencekam hingga sekarang.

Versi Jawa tentang asal-usul Drupadi selalu terasa kaya lapisan mitos dan nuansa lokal yang bikin cerita itu hidup di panggung wayang. Dalam tradisi Jawa, Drupadi (sering disebut 'Dewi Drupadi' atau tetap 'Drupadi') dipandang lahir dari upacara api yang dilakukan oleh Prabu Drupada, sama seperti di versi India: ritual yagna yang menghasilkan satu putra bernama Drestadyumna dan seorang putri yang kemudian dikenal sebagai Drupadi. Di panggung wayang, kelahiran ini tidak cuma soal asal biologis—ia juga menegaskan bahwa Drupadi punya muatan ilahi, takdir, dan kehormatan yang punya peran sentral dalam konflik moral antara Pandawa dan Kurawa. Versi Jawa sering menekankan sisi kehalusan, kewibawaan, dan kewajiban sosialnya: ia bukan sekadar korban keadaan tapi figur yang memancarkan kehormatan keluarga dan nilai keraton. Adegan pembukaan kisahnya dalam lakon-lakon wayang kerap dipentaskan dengan bahasa simbolik dan musik gamelan yang menambah aura sakral. Intinya, saya suka bagaimana versi Jawa menggabungkan unsur Hindu klasik dengan estetika dan etika Jawa—membuat Drupadi terasa lebih dekat secara budaya sambil tetap mempertahankan unsur mitisnya.

Setiap kali aku menyelami kembali bagian-bagian 'Mahabharata' tentang Draupadi, yang muncul pertama-tama adalah rasa kompleksitas hubungan dia dengan kelima Pandawa. Di satu sisi, kisah mereka dimulai dari sebuah kemenangan: Arjuna memenangkan Draupadi di swayamvara, tetapi aturan keluarga dan takdir membawa Draupadi menjadi istri bersama bagi kelima bersaudara. Keputusan itu—yang dalam versi populer dijelaskan karena ucapan tak sengaja Kunti—membuat relasi mereka lebih fungsional dan politis daripada romansa biasa. Meski begitu, ikatan emosional antara Draupadi dan masing-masing Pandawa sangat nyata: Yudhishthira sering dianggap sebagai suami yang paling terikat secara upacara dan etika, Bhima sebagai pelindung, Arjuna sebagai kekasih romantis, sementara Nakula dan Sahadeva menunjukkan kesetiaan dan kepekaan tersendiri. Di lain sisi, Draupadi bukan hanya 'objek' pernikahan; dia aktif, keras kepala, sering menegur dan memotivasi Pandawa—terutama menantang Yudhishthira saat moralitasnya membuatnya ragu mengambil tindakan. Hubungan itu sarat ketegangan: cinta, tanggung jawab politik, pengkhianatan, dan balas dendam yang berujung pada perang besar. Bagiku, dinamika ini membuat Draupadi jauh lebih manusiawi dan berlapis daripada sosok ratu pasif—dia adalah katalis yang mengguncang takdir keluarga itu dengan cara yang tak terlupakan.

Bicara tentang versi komik anak Indonesia, aku sering menemukan tokoh Drupadi muncul dalam adaptasi cerita 'Mahabharata' untuk pembaca muda. Di banyak komik anak yang mengangkat kisah epik itu—baik yang bergaya ilustrasi sederhana maupun yang mirip buku bergambar—Drupadi atau kadang disebut 'Dewi Drupadi' biasanya hadir sebagai tokoh sentral pasangan Pandawa. Penokohan dibuat lebih jelas: ia digambarkan sebagai sosialita raja yang cerdas, penyayang, dan berwibawa, bukan versi rumit yang penuh intrik politik seperti dalam teks aslinya. Momen-momen berat seperti permainan dadu atau konflik keluarga sering disederhanakan atau diganti fokusnya ke nilai moral, supaya sesuai usia pembaca. Kalau kamu mencari di toko buku anak, perpustakaan sekolah, atau seri adaptasi mitologi untuk anak, besar kemungkinan menemukan versi ini. Gambarnya cenderung ramah anak, dialognya menekankan keberanian, kebenaran, dan keadilan. Aku suka versi-versi seperti ini karena tetap memperkenalkan mitos besar tanpa membuat anak kaget, walau kadang aku rindu kedalaman tokoh aslinya.

Bicara soal adaptasi modern Drupadi, aku selalu langsung kepikiran dua judul yang sering jadi rujukan: 'The Palace of Illusions' dan 'Yajnaseni'. Di 'The Palace of Illusions' Chitra Banerjee Divakaruni menulis ulang kisah dari sudut pandang Drupadi—lebih personal, emosional, dan penuh fantasi serta warna psikologis. Versi ini terasa sangat modern karena penekanan pada suara batin sang tokoh, konflik identitas, dan hubungan interpersonal yang membuat tokoh mitologis itu terasa amat manusiawi. Di sisi lain, 'Yajnaseni' karya Pratibha Ray menawarkan pendekatan berbeda: ia menautkan konteks sosial-budaya, menegaskan posisi wanita dalam struktur tradisi, serta memberikan latar regional yang kuat. Keduanya sama-sama mengambil hak narasi yang dulu tersembunyi dan memproyeksikannya ke ranah modern, namun dengan gaya dan tujuan yang tidak sama. Selain itu, ada juga cerita pendek berjudul 'Draupadi' oleh Mahasweta Devi yang merujuk figur ini dalam kerangka kritis terhadap ketidakadilan sosial. Jadi kalau ditanya siapa pengarangnya: ada beberapa — Chitra Banerjee Divakaruni, Pratibha Ray, dan Mahasweta Devi adalah nama-nama yang paling sering muncul. Masing-masing memberi nuansa baru pada sosok yang kita kira sudah kenal, dan aku suka betapa berbeda cara mereka membuat Drupadi hidup kembali.