Mengapa Drupadi Menjadi Simbol Kekuatan Perempuan Di India?

Garis visual yang dipilih sutradara sering kali menentukan apakah Drupadi terasa sakral atau malah lebih manusiawi bagiku. Aku suka memperhatikan bagaimana kostum dan warna bekerja sebagai bahasa. Di banyak adaptasi, Drupadi diberi sari merah pekat atau rona emas yang langsung menandai statusnya sebagai istri berpengaruh dan juga simbol hasrat, perang, dan api. Perhiasan besar, bindu, dan hiasan kepala sering dipakai bukan cuma untuk kemewahan, tapi juga untuk mengkomunikasikan beban tradisi yang dia pikul. Makeup yang lembut dengan sorot mata tegas membuat ekspresi marah atau kecewa jadi sangat padat, sedangkan close-up di momen-momen penting menegaskan emosi yang tak terucap. Selain itu, saya perhatikan elemen sinematografi: sudut rendah memberi kesan agung, backlight menciptakan siluet hampir ilahi, sementara slow motion dan efek partikel (abu, bunga) dipakai untuk memberi 'aura' ketika dia mengambil keputusan besar. Adaptasi modern kadang menambahkan CGI untuk efek supranatural, tapi sebagian sutradara justru memilih estetika lebih sederhana agar sisi kemanusiaannya tetap terasa. Aku selalu menilai seberapa seimbang film itu antara penggambaran simbolis dan kedalaman karakter—dan itu yang membuat tiap versi Drupadi terasa unik bagiku.

Suara rebab yang menghanyutkan itu langsung mengembalikan ingatanku pada penampilan Ki Manteb Sudharsono. Aku pernah menonton rekaman panjangnya sampai malam dan selalu terkesima saat dia memasuki adegan Drupadi. Bukan cuma karena tokohnya penting dalam kisah Mahabharata, tapi karena cara Ki Manteb membawakan Drupadi: suaranya bisa berubah halus, penuh perasaan, lalu meledak dengan kemarahan yang menyayat. Teknik vokal dan ritme bercerita yang dia pakai membuat Drupadi terasa hidup — bukan sekadar boneka kulit yang digerakkan, melainkan manusia dengan luka, kehormatan, dan martabat. Dalam panggungnya, momen-momen ketika Drupadi menuntut keadilan selalu terasa klimaks emosional yang membuat penonton ikut menahan napas. Sebagai penikmat yang tumbuh dengan kaset dan DVD wayang, aku bisa bilang Ki Manteb punya kemampuan langka: menggabungkan keahlian tradisional dengan bahasa panggung yang modern sehingga lebih mudah ditangkap berbagai kalangan. Adegan Drupadi di tangannya sering ditata ulang sedikit, ada penekanan dialog yang membuat pesan moralnya nyantol ke penonton muda tanpa mengorbankan kesakralan. Itu pula yang membuat nama Ki Manteb selalu muncul kalau orang berbicara soal dalang yang ahli memerankan Drupadi — banyak dokumentasi dan potongan pertunjukannya beredar yang memperlihatkan betapa intensnya ia memainkan karakter itu. Aku masih teringat betapa sunyinya ruangan ketika Drupadi menangis dalam salah satu rekaman lama; penonton hampir tak bersuara karena semua fokus pada ekspresi dalang. Kematian Ki Manteb beberapa tahun lalu terasa seperti hilangnya salah satu penjaga cara dramatik memainkan tokoh-tokoh perempuan besar dalam wayang. Namun warisannya tetap hidup lewat murid-murid dan rekaman-rekaman itu, dan tiap kali aku memutar ulang adegan Drupadi, aku selalu menemukan detail baru: cara tangan dalang menekankan kata, jeda yang dipilih, hingga intonasi kecil yang mengubah makna. Intinya, kalau ditanya siapa dalang terkenal yang sering memainkan Drupadi, bagiku jawabannya jelas: Ki Manteb Sudharsono — bukan hanya karena sering memerankannya, tetapi karena kualitas bercerita dan kedalaman emosional yang dia bawa ke panggung. Melihat penampilannya mengajarkanku betapa kuatnya wayang sebagai media untuk menyampaikan kemanusiaan, dan itu tetap membuatku penasaran setiap kali kembali menonton potongan adegannya.

Ada sesuatu tentang wayang Drupadi yang selalu membuatku berhenti sejenak di kursi penonton; sosoknya terasa seperti simpul emosi dan moral yang dirajut rapat dalam cerita 'Mahabharata'. Dalam pandanganku, Drupadi bukan sekadar tokoh wanita yang menderita — dia adalah simbol berlapis: kehormatan kolektif, pengingat akan batas-batas kekuasaan laki-laki, dan sekaligus katalis perubahan. Lahir dari api, mitos kelahirannya menegaskan unsur ilahi sekaligus sterilisasi moral; dia hadir bukan hanya sebagai istri para Pandawa, tetapi juga sebagai personifikasi sumpah, harga diri, dan kewajiban sosial yang dilanggar saat penghinannya terjadi di gelanggang judi. Di panggung wayang, gerak dan dialog Drupadi sering dipakai untuk menegaskan ambivalensi peran perempuan dalam tatanan patriarki. Adegan serangkaian penghinaan pada Draupadi di istana—yang dalam wayang kadang digarap dengan bahasa simbolik dan gerak yang sangat halus—menjadi momen pengungkapan: di sinilah kejahatan sosial terkuak dan rasa malu bersama ditaruh di muka publik. Bagi saya, momen itu menunjukkan bagaimana penghinaan terhadap seorang perempuan tidak hanya menyakiti individu, tetapi merongrong tatanan moral komunitas. Itu menjelaskan mengapa perang besar mengikuti kejadian itu: bukan soal gengsi pribadi semata, melainkan respons kolektif terhadap sebuah perampasan martabat. Selain sebagai pemicu konflik, Drupadi juga berfungsi sebagai cermin etika. Di banyak versi wayang Jawa, ia diajarkan untuk menjaga kesetiaan, keteguhan, dan tata krama—namun pentas tak ragu menampilkan amarahnya, ratapannya, dan kecamannya terhadap ketidakadilan. Kontras ini membuatnya terasa manusiawi dan monumental sekaligus; dia mengajarkan bahwa keteguhan moral tak selalu samar, kadang harus berwajah marah untuk menuntut keadilan. Secara pribadi, melihat interaksi Drupadi di panggung selalu mengingatkanku pada percikan-percikan kecil ketidakadilan sehari-hari yang diam-diam menumpuk—dan pada betapa sebuah suara yang kontras bisa mengguncang struktur yang tampak tak tergoyahkan. Aku pulang dari pertunjukan dengan kepala penuh soal tanggung jawab kolektif dan, entah bagaimana, harapan bahwa cerita lama masih punya tenaga untuk menampar nurani kita.

Ketika membayangkan kostum Drupadi untuk panggung modern, yang langsung muncul di kepalaku adalah keseimbangan antara ritualitas dan fungsi. Aku ingin kostumnya bicara sebelum tokoh membuka mulut: warna, lapisan, dan tekstur harus memberi petunjuk soal status, emosi, dan perjalanan karakter. Di pertunjukan yang kupikirkan, aku memakai palet terinspirasi dari 'Mahabharata'—merah marun untuk amarah dan pernikahan, kunyit/saffron untuk energi sakral, dan sentuhan hitam atau kelabu saat tokoh diuji. Tapi bukan hanya soal warna: potongan modern seperti drape asimetris, panel yang bisa dilepas, dan kain ringan seperti muslin atau rayon membuat gerak aktor tetap bebas. Perhiasan dipilih simpel tapi berbobot visual: aksesori yang bisa dipasang dan dilepas cepat untuk adegan perubahan identitas. Praktisnya, aku selalu menguji kostum di ruang latihan agar tahu bagaimana kain bereaksi di bawah lampu dan keringat. Detail seperti jahitan yang kuat, lapisan anti-sobek, dan sistem quick-change tersembunyi seringkali menyelamatkan pertunjukan. Intinya, kostum Drupadi modern harus menghormati sumbernya tapi juga melayani narasi panggung, memberi aktor ruang untuk beraksi sambil tetap kaya makna—itulah yang aku cari saat merancangnya.

Setiap kali mengingat adegan itu, suaranya masih menggetarkan hatiku seperti badai kecil—yang paling terkenal dari Draupadi dalam epos adalah seruannya ke arah 'Krishna' saat ia dipermalukan di alun-alun istana. Dalam berbagai terjemahan 'Mahabharata' yang pernah kubaca, momen Vastraharan (perampasan kain) sering diringkas dengan satu kata yang menembus: dia memanggil Krishna, memohon pertolongan, dan kata itu jadi simbol ketidakberdayaan sekaligus keberanian. Banyak penterjemah menulisnya sebagai tangisan yang sesungguhnya bukan sekadar permintaan tolong, melainkan tuduhan moral kepada segenap majelis—"Di manakah dharma kalian?"—yang kemudian sering dikutip sebagai inti marahnya. Bagiku, bukan hanya kata-katanya yang terkenal, tapi konteks emosionalnya: panggilan itu menyalakan narasi tentang kehormatan, tanggung jawab kolektif, dan bagaimana hukum moral bisa runtuh ketika orang-orang berdiam. Itu membuatku selalu kembali ke adegan itu, terhanyut antara kesedihan dan kemarahan, dan merasa bahwa seruan sederhana itu memuat dunia perasaan yang sangat besar. Terakhir tetap, suaranya di sana adalah pengingat bahwa kadang sebuah kata mampu membuat keadilan dilempar ke hadapan publik—dan itu masih mencekam hingga sekarang.

Ada satu nama yang langsung muncul di benakku setiap kali orang berbicara tentang novel modern yang menulis ulang kisah Draupadi: Pratibha Ray. Pratibha Ray menulis 'Yajnaseni', sebuah novel yang memposisikan Draupadi sebagai narator utama dan menggali emosi, konflik batin, serta pilihan hidupnya dengan sudut pandang wanita yang kuat namun rentan. Novel ini ditulis dalam bahasa Oriya dan kemudian diterjemahkan ke beberapa bahasa lain, sehingga dampaknya terasa luas di ranah sastra modern India. Gaya Ray bersifat introspektif dan humanis; dia memberi Draupadi suara yang lebih berlapis dibandingkan representasi tradisional. Sebagai pembaca yang sempat terseret emosi oleh versi-versi berbeda dari kisah Mahabharata, aku merasa 'Yajnaseni' penting karena menghadirkan Draupadi bukan sekadar simbol, melainkan manusia yang membuat keputusan, menanggung konsekuensi, dan merasakan luka. Jika yang dimaksud adalah novel modern tentang sosok Dewi Drupadi, Pratibha Ray biasanya dianggap sebagai salah satu penulis utama yang wajib disebutkan. Aku selalu pulang pada novel itu ketika mencari perspektif perempuan yang kuat dalam epik klasik—rasanya tetap mengena sampai sekarang.

Gila, obrolan soal asal-usul Dewi Drupadi itu ngga pernah kering di forum—ada begitu banyak versi yang beredar sampai aku kadang bingung mau percaya yang mana. Pertama, teori klasik yang paling sering muncul bilang kalau asalnya memang supernatural: Drupadi lahir dari api dalam ritual yagna Raja Drupada, jadi banyak fans menganggap dia bukan manusia biasa melainkan manifestasi 'Shakti' atau avatar Dewi Durga. Versi ini populer karena cocok dengan adegan-adegan dramatis di 'Mahabharata' yang memberi kesan sakral dan takjub. Banyak orang menambahkan bumbu, misalnya bahwa api itu juga menyiratkan unsur kosmik atau energi purba yang membuatnya punya takdir luar biasa. Di sisi lain, ada teori yang bilang Drupadi adalah gabungan nasib—bahwa pernikahannya dengan kelima Pandawa bukan sekadar kebetulan tapi bentuk 'pembagian' jasad/jiwa yang meniru keseimbangan kosmos. Aku suka teori ini karena memberi lapisan psikologis: Drupadi jadi simbol kompleks dari cinta, politik, dan kekuasaan. Intinya, fandom suka mengisi celah mitos dengan cerita yang resonan bagi mereka; aku sendiri condong ke versi mistis-politik campuran, karena itu yang terasa paling manusiawi dan epik sekaligus.

Pernah menonton pertunjukan wayang yang dibuat lucu dan berwarna untuk anak-anak? Aku kerap menemukan versi yang memang menonjolkan tokoh 'Draupadi' dalam bentuk yang sangat ramah anak — bukan lagi alur tragis penuh intrik, melainkan cerita tentang keberanian, persahabatan, dan rasa hormat. Di banyak kota, kelompok wayang modern membuat adaptasi khusus anak: wayang kulit dan wayang golek dengan dialog yang disederhanakan, boneka yang berdesain imut, serta lagu dan gerakan yang mudah diikuti. Mereka sering memotong bagian paling berat dari kisah Mahabharata dan menekankan adegan yang mengajarkan empati atau kerja sama. Ada juga versi buku bergambar dan komik anak yang mengambil inti kisah 'Draupadi'—bukan untuk mengulangkan tragedi, tapi untuk menyorot keteguhan karakternya. Kalau anak-anak menonton, biasanya ada pula sesi interaktif setelah pementasan: tanya jawab, membuat wayang sederhana, atau mini-workshop yang membuat cerita lebih relevan untuk usia kecil. Intinya, adaptasi modern untuk anak-anak memang ada dan terus muncul, dengan pendekatan yang kreatif dan penuh warna. Aku senang melihat caranya tradisi lama bisa disesuaikan agar pesan-pesan penting tetap hidup tanpa menakuti anak-anak.