تزوجتُ من الرجل نفسه سبع مرات.
وهو أيضًا طلّقني سبع مرات من أجل المرأة نفسها، فقط ليتمكّن من قضاء عطلته مع حبيبته القديمة بحرية، ولكي يحميها من ألسنة الناس وإشاعاتهم.
في الطلاق الأول، شققتُ معصمي محاوِلةً الانتحار لإبقائه إلى جانبي، نُقلتُ بسيارة الإسعاف إلى المستشفى، لكنّه لم يزرني، ولم يلق عليّ نظرة واحدة.
في الطلاق الثاني، خفضتُ من قدري وتقدّمتُ إلى شركته طالبةً العمل كمساعدة له، فقط لأحظى بفرصة أراه فيها ولو للحظة واحدة.
في الطلاق السادس، كنتُ قد تعلّمتُ أن أجمع أغراضي بهدوء واستسلام، وأغادر بيت الزوجية الذي كان بيني وبينه دون ضجيج.
انفعالاتي، وتراجعي المتكرر، واستسلامي البارد، قوبلت في كل مرة بعودةٍ مؤقتة وزواجٍ جديد في موعده، ثم بتكرار اللعبة نفسها من جديد.
لكن في هذه المرّة، وبعد أن علمتُ بأنّ حبيبته القديمة كانت على وشك العودة إلى البلاد، ناولتُه بيدي اتفاق الطلاق.
كما اعتاد، حدّد موعدا جديدا لزواجنا، لكنّه لم يكن يعلم أنني هذه المرة سأرحل إلى الأبد.
بعد سبع سنوات من الزواج، عاملها مالك فريد ببرود، لكن كانت ياسمين دائمًا تقابل هذا بابتسامة.
لأنها تحب مالك بشدة.
وكانت تعتقد أنه يومًا ما ستُسعد قلبه حقًا.
لكن ما كانت بانتظاره هو حبه لامرأة أخرى من النظرة الأولى، ورعايته الشديدة لها.
ورغم ذلك كافحت بشدة للحفاظ على زواجهما.
حتى يوم عيد ميلادها، سافرت لآلاف الأميال خارج البلاد لتلقي به هو وابنتهما، لكنه أخذ ابنته ليرافق تلك المرأة، وتركها بمفردها وحيدة بالغرفة.
وفي النهاية، استسلمت تمامًا.
برؤيتها لابنتها التي ربتها بنفسها تريد لامرأة أخرى أن تكون هي أمها، فلم تعد ياسمين تشعر بالأسف.
صاغت اتفاقية الطلاق، وتخلت عن حق الحضانة، وغادرت بشكل نهائي، ومن وقتها تجاهلت كلًا منهما، وكانت تنتظر شهادة الطلاق.
تخلت عن أسرتها، وعادت لمسيرتها المهنية، وهي التي كان ينظر لها الجميع بازدراء، كسبت بسهولة ثروة كبيرة تُقدر بمئات الملايين.
ومنذ ذلك الحين، انتظرت طويلًا، ولم تصدر شهادة الطلاق، بل وذلك الرجل الذي كان نادرًا ما يعود للمنزل، ازدادت زياراته وازداد تعلقه بها.
وعندما علم أنها تريد الطلاق، ذلك الرجل المتحفظ البادر حاصرها تجاه الحائط وقال: "طلاق؟ هذا مستحيل."
خلف الأبواب المغلقة وفي عتمة الصمت، تولد قصص خفية يخشى أصحابها النطق بها، حيث يتلاشى الأمان وتتحكم القسوة بالمصائر. في هذه الرواية، نعيش حكاية "سهر"؛ تلك الفتاة الوديعة التي وجدت نفسها في مهب عاصفة هوجاء لم ترحم ضعفها. والمفارقة أن الطعنة الأولى جاءت من والدها، الذي جفّت في عروقه دماء الأبوة، ليلقي بها بلا شفقة في طريق ذئاب بشرية لا تعرف الشبع.إنها غوصٌ عميق في سراديب "النفوس القاسية"، حيث يلتهم الطمع والمال الفطرة الإنسانية. فهل تقوى زهرة نبتت وسط الجفاء على الصمود؟ وكيف لروح نال منها الخذلان والاعتداء أن تجد الشجاعة لتثق بـ "آدم" مجدداً، أو تتكئ على مروءة "محمود"؟ بين تفاصيل حارات مصرية شعبية، وحوارات صريحة بالعامية الدارجة، تضعك الرواية أمام مأساة إنسانية تجسد الظلم والمقاومة، وتبحث عن بارقة أمل في نهاية نفق مظلم؛ صرخة تدين استلاب الضعفاء وتنتصر للكرامة.
في اليوم الذي استعادت فيه درة الأحمدي سمعها، علمت أنها تعرضت للخيانة، وبعد أن صفعت ذلك الوغد وتلك الحقيرة عدة صفعات، تجاهلتهم ووافقت على الفور على أن تحل محل أختها التي هربت من الزواج، وتتزوج هي بقاسم الجبلي الذي يُشاع عنه كونه شريراً وقاسياً.
يقول الجميع إن قاسم يعاني من مرضٍ شديد، وأنه ذو طبيعة عنيفة، وأن من تتزوجه ستكون أشبه بالأرملة.
ولكن ليلة زفافهما، أمسك بخصرها النحيل وأسندها على النافذة الممتدة من الأرض حتى السقف قائلاً: "سمعت أنك تظنينني عاجزاً، أليس كذلك؟"
وعلى مدار الأيام الثلاثة التالية، أدركت درة، وقد ارتجفت ساقاها وخارت قواها، أن تلك الشائعات كانت مضللة...
وفي مأدبة لاحقة، توسل إليها خطيبها السابق الوغد بعينين حمراوين أن يعودا معاً.
فابتلع قاسم عدة أقراص من الدواء ببطء، وطحنها بين ضروسه محدثاً صوتاً خشناً، وقال: "يا مراد، أحضر سكيناً، يبدو أنني أعاني من نوبة، والقتل في حالتي تلك لا يُحاسب عليه!"
كان الجميع يهابون جنونه، لكنها وحدها تعلم أن خلف هذه القسوة الطاغية، يكمن حب لا يشتعل إلا لأجلها فقط.
وُضِعت فاتن كأمانة… ثم تُركت وكأنها لا شيء.
في منزل عمتها، لم تعش… بل كانت تُستَخدم.
خادمة تُهان وتُكسر، حتى جاء اليوم الذي انتهى فيه كل شيء.
ظلام… قبو… وأنفاس تُسحب منها
ثم استيقظت… في جسدٍ آخر.
حياة ليست لها، وفرصة لم تحلم بها.
فادعت فقدان الذاكرة… وبدأت لعبتها.
لكن خلف الهدوء أسرار،
وخلف العائلة… معركة.
ومع كل حقيقة تنكشف، لم تعد تلك الفتاة الضعيفة…
بل أصبحت أخطر مما يتخيل الجميع.
ولم تكن وحدها…
ابنة عمتها المخلصة إلى جانبها،
ومازن..
الخطيب الذي بدأ كل شيء بينهما بكراهية واضحة… ثم تغيّر.
فاتن: "سيد مازن… لننفصل."
مازن، بهدوء مظلم: "هل ستستطيعين العيش من دوني؟"
ابتسمت ببرود، وعيناها لا تهتز:
"هل تعتقد أنني سأبكي من أجل سمكة… بينما البحر بأكمله أمامي؟"
حين أتصفح المدونات التي تتناول رموز ثقافة سكان أستراليا الأصليين، ألاحظ خليطاً من الإعجاب والسهو: الكثير من المدونين يشرحون الرموز بطريقة مبسطة وجذابة، لكن أحياناً يفوتهم السياق الأهم.
أنا أقدر شرحهم للأشكال الشائعة—النقاط، الدوائر، الخطوط المتموجة، وشكل الـ'U'—فهي عناصر بصرية سهلة الجذب، وغالباً ما تمثل ماءً، مواقع مخيم، دروباً، أو أشخاصاً. ومع ذلك، أتعلم بسرعة أن معاني هذه العلامات تختلف بين الجماعات واللغات، وأن بعض الرموز قد تكون خاصة بطقوس أو حكايات مقدسة ولا يجوز مشاركتها علناً.
لذلك أرى أن المدونين المسؤولين يذكرون مصدر تفسيراتهم، يربطون إلى أعمال فنانين أصليين، ويشجعون القُرّاء على التعلم من المصادر المحلية مثل 'AIATSIS' أو معارض 'National Museum of Australia'. الخلاصة بالنسبة لي: يُمكن للمدونات أن تكون بوابة رائعة للتعرف، بشرط أن تحترم الملكية الثقافية وتسلّط الضوء على الأصوات الأصلية بدلاً من استبدالها.
أتذكر مشاهد الوثائقيات والصور القديمة لمدينتي خلال ثمانينات وتسعينات القرن الماضي؛ كانت تبعث على مزيج من الرعب والدهشة. أنا ما زلت أشعر أن تهريب بابلو إسكوبار لم يكن مجرد عمل إجرامي اقتصادياً، بل كان حدثاً ثقافياً هائل التأثير غيّر من طريقة تعامل الناس مع السلطة والمال والأمان.
المال السائب الذي دخل المجتمع عن طريق التهريب غيّر ملامح المدن: بُنيت ملاعب وساحات ومشروعات اجتماعية صغيرة منحها لإظهار وجه إنساني، وهذا خلق ولاء محلي لدى فقراء حرمهم النظام الرسمي. بالمقابل، نفس الأموال سهّلت الفساد وأضعفت المؤسسات؛ السياسيين والمسؤولين امتلكوا مغريات لا تُقاوم، مما جعل الثقة العامة تنهار. في الفن والإعلام ظهر هذا الصراع على نحو واضح: الروايات، الأفلام والمسلسلات —مثل 'Narcos'— قدمت صورة جذابة ودرامية في وقت واحد، فزاد الاهتمام العالمي بالقصة وجُذبت الأنظار إلى كولومبيا ولكن مع مخاطرة تمجيد العنف.
النتيجة التي أراها اليوم هي معاشدة مزدوجة؛ من جهة هناك إبداع فني وموسيقى وحكي شعبي استلهما من تلك الحقبة، ومن جهة أخرى هناك جروح اجتماعية عميقة: نزوح، فقدان ضحايا، وذكريات لا تزال تحفر في الذاكرة الجماعية. عندما أمشي في أحياء شهدت تلك الفترة ألاحظ آثارها في لغة الناس وفي سردياتهم عن الفخر والخوف، وهذا تذكير دائم بأن الثقافة تتشكل حتى بواسطة الظلال المظلمة للتاريخ.
هذا سؤال لطالما أحببت التفكير فيه، لأن أسماء الناس تحمل طبقات من القصص أكثر مما يظهر للوهلة الأولى.
أرى أن المؤرخين والمتخصصين في الأسماء بالفعل يحاولون ربط معنى اسم 'وسن' بأصول ثقافية، لكنهم لا يفعلون ذلك بطريقة بسيطة أو مريحة. يبدأ العمل عادة بتحليل جذور الكلمة في اللغات المحلية والجارّة، ثم يقارنون الاستخدامات الأدبية والشعبية عبر الزمن. أحيانًا يجدون أن الاسم له جذور عربية صافية، وأحيانًا يبدو كاقتراض من لهجات محلية أو لغات مجاورة. الأدلة قد تشمل نصوص قديمة، سجلات نسب، وأحيانًا حكايات شفهية.
أحب كيف تكون النتائج متفاوتة: قد تقول دراسة إن معنى الاسم مرتبط بمفاهيم مثل اللين أو الرقة بحسب اشتقاق معين، بينما تُظهر مصادر أخرى أن السكان المحليين مصرفون نحو تفسيرٍ آخر تمامًا. بالنسبة لي، هذا التنوع يعكس تاريخًا حيًا ومرنًا للاسم بدل أن يكون أصلًا واحدًا مطلقًا.
أرى العنوان كنافذة صغيرة تقرر إن لفت القارئ النظر أم لا. أنا أحب البدء بتلخيص القصة في جملة واحدة ثم تجريدها إلى نواة عاطفية أو غموضٍ بصري؛ هذا يمنحني طريقًا واضحًا لصياغة عنوان يجمع بين الوعد والفضول. مثلاً لو كانت قصتي عن لقاء غير متوقع بين شخصين فاشلين في منتصف العمر، أبدأ بجمل مثل: «لقاء في محطة مطرية» ثم أجرب تحويلها إلى شيء أقوى أو أكثر خصوصية مثل 'محطة تحت المطر لا تعرفنا' أو 'تذاكر لم تُستخدم'، وأقيس أيُّ منها يَحمل نبرة القصة ويشعل تساؤلًا.
أقوم بثلاث اختبارات عملية على العنوان: هل يلمّح للنوع (رعب، دراما، كوميديا)؟ هل يكشف كثيرًا أم يبقي غموضًا يكفي لجذب القارئ؟ وهل يملك إيقاعًا جيدًا عند النطق؟ أحيانًا أستفيد من اللعب بالكلمات، مثل الجناس أو تلاعب بسيط بالمعنى، لكني أحذر من المبالغة أو العناوين المضحكة التي تخرّب جدّية النص إن لم تكن كوميديا بالأساس.
أخيرًا، أفضل أن أحصل على ردود فعل سريعة من زميل أو مجموعتي الصغيرة قبل الإرسال. أختبر ثلاث نسخ، أقرأها بصوت عالٍ، وأختار العنوان الذي يشعرني أن القارئ سيضغط على الصفحة ليقرأ السطر الأول. العنوان الجيد لا يضمن الفوز وحده، لكنه يفتح الباب الذي يجب أن تمرّ منه القصة؛ هذا ما أبحث عنه دائمًا.
أشعر أن الثقافة السلبية تعمل مثل فيروس بطيء ينخر في قدرة الفريق على الاستمرار والنجاح. عندما تسود السلبية، تختفي الثقة أولاً — الناس يتريثون قبل أن يشاركوا فكرة، يخشون أن يُؤخذ الفضل أو يُلاموا على التجربة، فيصبح تبادل المعرفة محدودًا. النتائج الظاهرة تكون انخفاض الإنتاجية والمبادرة، أما الآثار الخفية فتشمل ارتفاع معدلات الدوران الوظيفي، واستنزاف طاقة القادة، وصعوبة في جذب المواهب.
في خبرتي، الفريق الذي فقد ثقته في بعضه يبدأ بتبني سلوكيات دفاعية: اجتماعات أطول، قرارات مؤجلة، ومؤشرات أداء تبدو مقبولة لكنها لا تعكس تقدمًا حقيقيًا. الابتكار يتوقف لأن الناس يفضلون اللعب الآمن بدلًا من المجازفة بفكرة قد تُسخر أو تُرفض. كما أن الضغوط المستمرة تولّد احتراقًا وظيفيًا ينعكس لاحقًا على جودة العمل وخدمة العملاء.
لذلك أرى أن معالجة الثقافة السلبية ليست رفاهية؛ إنها استثمار في القدرة على الاستمرار. تغييرات بسيطة — مثل اعتراف القادة بالأخطاء، إنشاء طقوس تسمح بالملاحظات البنّاءة، ومكافأة السلوكيات التعاونية — يمكن أن تعيد النفس للفريق وتعيده إلى مسار الاستدامة.
أتذكر بوضوح كيف اقتحمت خطبه شاشة التلفاز واحتلت مساحات النقاش في بيتنا. في تلك الفترة كنت أتابع البرامج الدينية كجزء من روتين المساء، وخطبه كانت مختلفة — بسيطة ومباشرة، لكنها أيضًا حادة في تقييمها للظواهر الثقافية السائدة. ما أثر فيّ شخصيًا أنك تجد لغة تخاطب واسعة النطاق: يمكن لستيني أو عشريني أن يفهم، ويمكن للأمسية العائلية أن تتحول إلى نقاش حول مساحة الفن والأخلاق. هذا النوع من الوصول المباشر منح أفكاره قدرة على التشكل في عقول الناس بطريقة عملية، ليست مجرد نظرية جامدة.
من زاوية اجتماعية، أحسست أن حضوره الثقافي ساعد على إعادة تشكيل أولويات الحوار العام: التركيز على قضايا الحشمة، الأخلاق العامة، ونقد بعض مظاهر الثقافة الشعبية مثل الأغاني والأفلام ووسائل الترفيه. لم يكن تأثيره مجرد ذكر أو نقد، بل خلق حالة من النزل إلى الشارع — رجال ونساء يتحدثون عن حدود السلوك المقبول، مؤسسات تتفاعل، وحتى صناع محتوى يتجهون نحو لغة أكثر تحفظًا. هذا التحول كان له وجهان: من جهة أعطى شعورًا بالوضوح لبعض الناس، ومن جهة أخرى أثار مقاومة واحتكاكًا مع عناصر تسعى للانفتاح الثقافي.
ما أحب أن أحتفظ به من تجربتي هو الدرس المتوازن: لا أنظر إليه كقوة موحدة فقط، بل كعامل شكل المشهد الثقافي عبر تأكيداته ونقده، ومعركته مع الحداثة والتقليد. النهاية بالنسبة لي ليست تصديق كل ما قاله أو نفيه، بل فهم كيف أثّر في طريقة الناس في الحديث عن الثقافة نفسها.
هذا الكتاب عن السهروردي يفتح نوافذ واسعة على تركيبة زمنه الثقافية والفكرية.
أول ما لفت انتباهي أنه لا يقتصر على سيرة حياة 'حكمة الإشراق' أو على سرد أفكاره المجردة، بل يخصص مساحة لسياق القرن الثاني عشر الميلادي — من الناحية السياسية والاجتماعية — حيث تتقاطع المدارس الفلسفية العربية والفارسية واليونانية. أشرح في الفصل الأول الخلفية السياسية (السلطنة السلجوقية وما صاحبها من حراك ثقافي) ثم كيف أثرت المناخات العلمية الدينية على استقبال أفكار السهروردي.
بعد ذلك يأتي الجانب الفلسفي: تأصيل تيار الإشراق عبر الجمع بين الموروث الأفلاطوني والنوافذ الصوفية، مع شرح تصوير النور والوجود والمراتب الكونية. الكتاب يعالج أيضاً الجذور الإيرانية والتراتبية الرمزية التي تظهر في لغته الأدبية.
أختتم بأن هناك أبواباً مخصصة لتاريخ المخطوطات، تراجم شروح السهروردي وانتشارها عبر المناطق الفارسية والعثمانية، ونقاش حول وصفاته كمتصوف ومفكر، وحتى محاكمته وأثرها على مساره الفكري؛ كل ذلك يجعل الصورة أقرب إلى فسيفساء ثقافية أكثر من أنها سيرة جامدة. في النهاية شعرت بأنني اقتربت من رجل بداياته وتأثيره على تراث الفلسفة الإسلامية بطريقة حية وملموسة.
في صوت رمل الصحراء والحركة المتسارعة لأبراج المدينة شعرتُ أن الكاتب أراد أن يجعل المكان شخصية بحدِّ ذاته؛ هذا السر الذي يخيّم على كل مشهد في الرواية. في فصولها الأولى استخدم وصفًا حسيًا مقتدرًا: رائحة القهوة العربية المختلطة برائحة البنزين من المنافذ الصناعية، وحفيف الأشرعة القديمة للدواوين إلى جانب أضواء الميناء. هذه التفاصيل الصغيرة — مثل طريقة تقديم القهوة بالتمر في المجلس، أو وصف طريقة عقد الصقور — لم تكن مجرد ديكور، بل بُنيت حولها علاقات الشخصيات وقراراتهم.
ثم لاحظتُ استراتيجية السرد: الكاتب لا يسرد التاريخ كحقيقة جامدة، بل يقطعه لشرائح زمنية متداخلة تذكّرنا بماضٍ يعتمد على الغوص واللؤلؤ، وحاضر يدار بالنفط والاستثمارات. بهذا المزج صارت الثقافة المحلية مرآة تظهر الصراع بين المحافظة والانفتاح، بين تقاليد المجال الاجتماعي مثل المجالس والزيّ الوطني، وبين تأثير الوافدين والعمل متعدد الجنسيات.
أكثر ما أحببته هو الحوار؛ الكاتب يكدّس لهجات ولغات من حوله بحسّ واقعي: يضع جملًا محلية قصيرة هنا، ثم جملة إنجليزية أو لغات أخرى هناك ليعكس التركيبة السكانية. هذه التقنية تعطي النص إيقاعًا حقيقيًا وتخلق شعورًا بأنك في شارعٍ لا يتوقف عن الكلام. في النهاية، الرواية لا تبتز الثقافة ولا تسطّحها؛ بل تتيحها كحوار مستمر بين الماضي والمستقبل، وتترك أثرًا دافئًا في ذهني عن مكان يتنفس تاريخًا وحداثة في آن واحد.
أجد أن للمقولات الصغيرة تأثيرًا أكبر مما نتوقع. عندما تُعلَن عبارة قصيرة على الجدران أو تُكرّر في الاجتماعات، تصبح مرآة تصقل سلوك الناس على المدى الطويل. أنا ألاحظ أن المقولات تتحول سريعًا إلى لغة مشتركة داخل الفريق؛ كلمات مختصرة تستعمل كاختبار سريع للسلوك: هل هذا يتماشى مع مقولتنا أم لا؟
تعمل المقولات كإطار للهوية. في تجاربي، حين تكون العبارة مبنية على قصة حقيقية أو تجربة مشتركة، تلتصق بالناس وتصبح معيارًا لاتخاذ القرارات اليومية. على الجانب الآخر، إن كانت شعارًا فارغًا بلا أفعال وراءه، سرعان ما تتحول إلى مادة للسخرية وتفقد أي تأثير. لذلك أنا أؤمن أن المقولات تحتاج إلى قصص تروى حولها، وقادة يظهرونها فعلًا لا كلامًا.
أخيرًا، أرى أن المقولات تترك أثرًا عاطفيًا: تذكّر الناس لماذا يعملون معًا وتمنحهم شعورًا بالانتماء. لكن هذا الأثر هشّ إذا تجاهلنا التوافق بين القول والفعل؛ فكلما كانت المقولات متصلة بقياسات حقيقية وممارسات يومية، زاد احتمال أن تبقى جزءًا حيًا من ثقافة الشركة.
القصة تتغير كثيرًا حين يتحول القماش إلى رمز. أتصور أن أول لحظة حقيقية لم يكن فيها النقاب مجرد زي تقليدي بل تحوَّل إلى أداة بصرية ومعنوية ظهرت بعد تحولات سياسية واجتماعية كبيرة: بعد الثورات أو في مراحل التشدد الديني، صار المخرج يستخدم شخصية منقبة لتمثيل فكرة أكبر — السلطة، الانقسام بين الخاص والعام، أو حتى المقاومة الصامتة.
أنا أحب أن أتتبع هذا في خطوات عملية: في السينما الإيرانية بعد 1979، رأيت المخرجين يجعلون الغطاء الخارجي بمثابة لافتة على الدولة والهوية المفروضة؛ أفلام مثل 'Persepolis' استخدمت الحجاب كنقطة تحول في حياة البطل، تخبرنا بلغة بصرية كيف تغيّر العالم من حولها. بالمقابل، أفلام معاصرة مثل 'Wadjda' أو أعمال مثل 'The Circle' صارت تستعمل الزيّ لتسليط الضوء على قيود على حريات النساء أو كرمز للضغط الاجتماعي.
بصفتي متابعًا لدراما الشرق الأوسط، ألاحظ أن في المسلسلات الشعبية — خُذ مثلًا 'Bab al-Hara' — تصبح الشخصية المنقبة رمزًا للجذرية والتقليدية والحفاظ على النظام الاجتماعي داخل الحي، بينما في أعمال أخرى تُستخدم الشخصية المنقبة كوسيلة لإخفاء الهوية، لتوليد الغموض، أو لتمثل العزلة. المخرج يقرر متى يضع الكاميرا قريبة من القماش ليصنع تواصلًا إنسانيًا، أو يبتعد ليحوّلها إلى أيقونة جامدة.
ما أحبّه في الاستخدام المدروس هو أن النقاب لا يظل مجرد قناع؛ يمكن أن يتحول لمرآة تعكس صراعات داخلية أو انتهاكات، أو بالأحرى وسيلة لإعادة تعريف القوة. في نفس الوقت، يشكل استعماله كرمز خطر التبسيط أو الوقوع في كليشيهات «الآخر». لذلك أقدّر المخرجين الذين يجعلون من الشخصية المنقبة شخصية كاملة: لها تاريخ، رغبات، ثغرات. تلك اللحظات التي يقدم فيها المخرج المنقبة كرمز ثقافي لا تكون مجرد مشهد بصري — إنها دعوة للتفكير وإعادة قراءة المجتمع، وهي لحظة تجعل المسلسل أقوى إن نُفِّذت بحساسية وفهم.