أي سبب دفع المؤلف لاستخدام عبارة 'وجاءت سكرة الموت بالحق'؟

هذا السؤال أخذني إلى رفوف كتبي القديمة بحثًا عن أصل عبارة تحمل وزنًا شعريًا وثقلاً دينيًا: 'وجاءت سكرة الموت بالحق'. أبدأ بقناعة واضحة: العبارة ليست اختراعًا خاصًا بأحد روائيي القرن العشرين كليًا، بل هي صِيغَة أدبية مبنية على تعابير دينية راسخة في التراث الإسلامي، وبالأخص تعبير 'سكرة الموت' الذي ورد في الأحاديث والنصوص الدينية لوصف ألم الموت وهو فارق للحياة. عندما أنظر إلى النص الروائي، أرى كثيرًا من الكتّاب العرب اعتمدوا مثل هذه الصياغات ليضفوا طابعًا مقدسًا أو مدوٍ على لحظة الموت: تُظهرها أعمال الكبار بنبرة مختلفة — بعضهم يستخدمها كسرد عميق يحمل مصداقية روحية، وآخرون كمجاز يضخم الحدث دراميًا. لذلك من الخطأ عزو ابتكار العبارة إلى اسم روائي بعينه دون تتبع دقيق للنسخ الأولى في التراث الذي سبق الرواية. أحب أن أختم بملاحظة شخصية: هذا النوع من العبارات يحمل في طياته تلاقيًا بين القدسي والإنساني، ومن الممتع رؤية كيف يستعير الأدب من المخزون الديني ليصنع لحظات روائية تبقى في الذاكرة.

تخيل أن اللحظة الأخيرة تقترب وتُطمس كل صخب الدنيا — هكذا أقرأ عبارة 'وجاءت سكرة الموت بالحق'. في التفسير التقليدي، كثير من المفسرين يقرّون أن 'سكرة الموت' تعني الصدمة أو نوبة الاغتِمار التي تصيب الإنسان عند موته: فقدان الإحساس، شدة الألم أو الخدر الذي يقطع الصلة بين الجسد والعالم. ابن كثير، والطبري والقرطبي يذكرون هذا المعنى ويشيرون إلى أن التعبير يأتي من تشبيه الحالة بـ'السكر' حيث ينقطع تمييز الإنسان عن محيطه. كلمة 'بالحق' تُفسَّر عندهم بعدة طرق؛ أبسطها أنها تعني حتمية الواقع وصدق حدوثه — أي أن هذه الحالة جاءت حقيقة لا هروب منها. لكن هناك أيضاً قراءة نحوية ولغوية مهمة: 'بالحق' قد تعمل كحال أو تأكيد، فتأخذ معنى أن السكر جاء 'حقاً وواقعاً' لا كخداع، أو أنها تُشير إلى أن هذه النوبة تكشف الحقيقة عن أحوال الإنسان ورهاناته على الدنيا. هذا التأويل يجعل العبارة تعمل كتحذير بل كقاطع للزيف: حين تأتي سكرة الموت، تنكشف الأمور. أخيراً، أجد أن التشبيه بالسكر يجيد رسم تلك الصورة البشعة للحظة النهائية — مزيج من العنف والرعدة والطمس — وهو ما يجعل الآية مؤثرة جداً على مستوى اللغة والمواعظة.

أبدأ بتصحيح بسيط لأن هذا يحسم السؤال: العبارة 'وجاءت سكرة الموت بالحق' ليست مقتبسة من رواية أو كتاب أدبي بالمعنى الاعتيادي، بل هي نص قرآني واضح ومحدّد (سورة ق، الآية 19). عندما أقرأ العبارة بصفتها نصاً دينيًا أصلًا، أعتبر أن أي استخدام لها في فيلم هو اقتباس أو اقتباس جزئي من النص الديني نفسه أو من عمل أدبي سبق وأن اقتبسها، وليس اقتباساً من «كتاب» عام بالمعنى الروائي فقط. في تجربتي مع الأفلام العربية أحب أن أميز بين حالتين: الأولى أفلام تستخدم الآية كجزء من الحوار أو تعليق صوتي أو إطار نصي على الشاشة بحيث تكون نية المخرج مباشرة الاستشهاد بالنص القرآني؛ والثانية أفلام مقتبسة من روايات أو مسرحيات كان مؤلفها قد استشهد بالآية، فحين تُحوّل الرواية إلى فيلم يظهر السطر هناك لأن الفيلم اقتبس نص الرواية التي اقتبست الآية أصلاً. لهذا السبب قد يختلط على الناس مصدر العبارة: هل جاءت من «الكتاب» الأدبي أم من «الكتاب» أي القرآن؟ لو كنت أبحث عن فيلم محدد استخدم العبارة فستكون لديّ استراتيجية عملية: أبحث في نصوص الترجمة العربية للأفلام وقواعد بيانات السينما، أو أراجع لقطات مشهورة لمشاهد الوفاة أو المحاكمة لأن المشهد غالبًا ما يُصاحب بآيات من هذا النوع. شخصياً أجد أن العبارة تُستخدم كثيرًا كعنصر بلاغي في مشاهد النهاية أو المواجهة مع الموت، لكن لا أستطيع أن أذكر في هذه اللحظة فيلماً واحداً مشهورًا يُنسب إليه الاستخدام الأول أو الحصري للعبارة.

أجد أن الربط المباشر بين عبارة 'وجاءت سكرة الموت بالحق' وموت بطل سردي محدد يحتاج إلى تمييز بين السياقات النصية والتأويلية. في المنظور النصي والشرعي، العبارة تُستخدم عادة لوصف حالة الموت بحد ذاتها: لحظة الفراق بين النفس والجسد، وهي تأتي مصحوبة بـ'الحق' بمعنى الحتمية والواقع الذي لا مفر منه. المفسرون التقليديون عالجوا هذا التعبير بوصفه حقيقة كونية وإنسانية لا تختص بفئة من الناس أو شخصية بطولية بعينها، بل ينطبق على كل نفس تحين لحظتها. أما عندما ننتقل إلى فضاء السرد الأدبي، فالقراء والنقاد يميلون إلى استخدام هذه العبارة كأداة درامية لتعظيم لحظة النهاية، خصوصًا إذا كان النص يحكي عن شخصية قُدمت كبطل أو رمز. هنا يتحول التعبير إلى استعارة تحمل طبقة أخلاقية ووجدانية: موت البطل يصبح أكثر وضوحًا ووزنًا لأنه يحمل نتائج سردية ومعنوية. لذلك، كثيرًا ما ترى الربط بين العبارة وموت بطل في المقالات الأدبية والنقاشات الثقافية، لكن هذا ربطٌ وظيفي لا تفسير نصي حرفي. أنا أميل إلى القول إن الدارس الحقيقي يفصل بين المعنى القرآني العام والوظيفة الأدبية اللاحقة؛ فالعبارة في أصلها عامة وحتمية، أما استخدامها لربطها بموت بطل فله طابع إبداعي وتأويلي يعكس رغبة السارد أو القارئ في منح النهاية شحنة نفسية وأخلاقية أكبر.

لم أستطع تجاهل فيضان المشاركات التي تعيد تداول عبارة 'وجاءت سكرة الموت بالحق'—خاصة بعد أن بدأت بعض المقاطع الصوتية والمرئية تنتشر بسرعة على منصات الفيديو القصير. العبارة نفسها من 'سورة ق'، وتظهر في آية قوية تختصر لحظة انتهاء الحياة وتحولها إلى حقيقة لا مهرب منها. هذه الصورة اللغوية القصيرة والرصينة تجعلها جذابة للاقتباس، سواء في سياق تذكير ديني أو في تعليق درامي على خبر وفاة أو حادث، أو حتى كتعبير ساخر في ميمات تُستخدم لتأطير لحظة سقوط مخطط أو فشل مضحك. ما لاحظته شخصياً هو أن تلاؤم الإيقاع اللفظي مع موسيقى الخلفية أو صدى التلاوة يزيد من تأثيرها، والخوارزميات لا تفرق بين الاستخدام الجاد والاستهلاكي: الصوت يحقق مشاهدة ومشاركة، فتمدد الاقتباس. إلى جانب ذلك، في أوقات الأزمات أو بعد خبر مؤثر، يبحث الناس عن كلمات تعبر عن الرهبة والوجوم، وهذه العبارة تفعل ذلك مباشرة. في النهاية، أرى موجة المشاركة كمرآة لمزاج الجماهير: مزيج من الخشية، الذهول، القدرة على تحويل الأشياء إلى مزحة، والرغبة في توثيق الشعور بكلمات قصيرة تجعل الناس يتوقفون للحظة.

قرأت وصف سكرات الموت عند تولستوي فجرني من الداخل؛ طريقة المصارعة مع الألم والخوف والندم تبدو حقيقية جدًا، لدرجة أنني شعرت بأن كل لحظة في السرد تتنفس. في 'موت إيفان إيليتش'، تولستوي لا يكتفي بوصف الألم الجسدي فقط، بل يغوص في الفراغ الوجودي الذي يحاصره المريض: كيف تبدو الحياة الباردة التي عاشها فجأة بلا فائدة، وكيف تتكشف الصدف الصغيرة التي كانت تحمل معنى. اشتريت الطبعة القديمة وقرأتها في ليلة ممطرة، وكل فقرة كانت تضربني كإضاءة خاطفة على صفحة بيضاء. بالمقارنة، أجد أن توماس مان في 'الموت في البندقية' يعطي الموت بُعدًا آخر؛ مزج بين الانحلال الفيزيائي والرغبة الفنية والحنين، فالموت يصبح موضعًا للصراع بين الجمال والفساد. أما كامو في 'الطاعون' أو حتى في مشاهد المحاكمة والقتل، فيجعل مواجهة الموت اختبارًا للأخلاق والإنسانية أكثر من كونها مجرد آلام جسدية. كل كاتب منهم يلتقط زاوية مختلفة من سكرات الموت: أحدهم يركز على الألم الجسدي، وآخر على العزلة، وثالث على المصير الروحي. لا يمكن أن أقابل هذه النصوص بلا شعور بالرهبة والحنين في آن واحد؛ القراءة حول سكرات الموت عند هؤلاء المؤلفين علمتني كيف يظل الأدب وسيلة لفهم النهاية، كيف يمكن للكلمات أن تمنح لحظة الرحيل ثقلًا ومعنىًّ يتجاوز الألم وحده.

هناك شيء جذري في الموت يجذبني كنقاط ضوء قصيرة في نصوص الأدباء، وكأنهم يحاولون اقتناص لحظة الصمت الكبرى وترجمتها بكلمات موجزة. أكتب هذا لأن المقولات عن الموت مضغوطة بطبيعتها: تعطي إحساسًا بالعصارة، بحكمة مكتسبة أو بلحظة تأمل صادمة، وفي عالم يلهث خلف السرعة تكون عبارة قصيرة عن النهاية قادرة على إيقاف القارئ للحظة. كثير من الكتّاب يحبون أن يتركوا أثرًا يبقى مع القارئ بعد إغلاق الصفحة، ومقولة عن الموت تفعل ذلك بذكاء، لأنها تتعامل مع الخوف والحنين والفضول في آن واحد. أيضًا، الموت موضوع شامل يتجاوز الأعمار والثقافات؛ يمكن استخدامه لبناء شخصية بسرعة أو لتكثيف موضوع الرواية أو لإعطاء نبرة فلسفية في سطر واحد. أرى أن هناك جانبًا عمليًا كذلك: قراء الاقتباسات يشاركونها بسهولة على وسائل التواصل، فتتحول المقولات إلى وسيلة لتوسيع جمهور النص. أختم بأنني أقدّر هذا الأسلوب حين يكون صادقًا وغير مبتذل، فهو يعطي للحظة نهايات ملموسة دون أن يفقدها إنسانيتها.