أين وجد Khemiri مصادر إلهامه لسرد القصص الحديثة؟

عندما أتابع عمل khemiri أشعر وكأن كل فقرة من المانغا تتحول إلى شخص يقف أمامي ليحدثني عن مخاوفه وآماله. أول سر واضح في أسلوبه هو القراءة بعين القارئ والمرء في آن معاً: لا يقتصر على نقل الحدث بل يغوص في دوافع الشخصيات. يقرأ اللوحات ويستخرج منها لمحات صغيرة — نظرة عين، حركة يد، ظل على وجه — ثم يبني من تلك الومضات تاريخًا داخليًا. لهذا أرى أن شخصياته تتصرف وكأن لها وزنًا وذاكرة؛ أخطاؤها تبدو منطقية لأنها نابعة من حاجة أو جرح قديم، وليس فقط للحبكة. عندما يقتبس حوارًا من فقرة قصيرة في القصص المصورة، يعيد صياغته بلغة منطوقة يومية، مليئة بالتردد أو التعليقات الجانبية التي تجعل الصوت إنسانياً وقابلاً للتصديق. ثانيًا، khemiri يعرف جيدًا قيمة التفاصيل الصغيرة. بدلاً من إعطاء تفسيرات مفرطة، يضيف طقوسًا يومية أو عادات غريبة تُعرّف شخصًا ما دون أن تقول: ‘‘هذا خجول’’ أو ‘‘هذه قوية’’. مثلاً يصف كيف يشربون قهوتهم أو كيف يربكون مفرداتهم أمام شخص مهم، وهذه اللقطات الصغيرة تبني طبقات. كما أنه ماهر في تحويل الكليشيهات البصرية للمانغا إلى سمات درامية: علامة مميزة على الوجه تصبح مصدر حساسية، تسريحة شعر مرتبكة تتحول إلى مسرح داخلي لصراع مع الصورة الذاتية. هذا النوع من العمل يجعلني أصدق أن هناك حياة قبل وبعد الحدث الروائي. ثالثًا، يولي اهتمامًا للعلاقات المتبادلة أكثر من المنعطفات المفاجئة. يبني علاقات تدريجية حيث كل مشهد يقوّي رابطة أو يضع ضغطًا عليها؛ النتيجة أن تغيرات الشخصية تبدو نتيجة تراكم بدلاً من انعطافات مفروضة. كذلك يستخدم التوترات المتناقضة — حب وذنب، شجاعة وخوف — ليصنع تعقيدًا إنسانيًا. أما على مستوى الصوت واللغة، فهو لا يخاف من إدخال لهجات أو ألفاظ محلية أو استعارات خاصة بالشخصية، مما يعطي كل شخصية توقيعًا لفظيًا مختلفًا. وأحب كيف يراعي الفجوة بين النص البصري واللفظي، فيُترجم صمتًا طويلًا في لوحة إلى وصف داخلي أو حوار مختزل يجعل القارئ يسمع الصمت. أخيرًا، khemiri يحافظ على جوهر العمل الأصلي ويحترم رموزه بينما يمنحه واقعية درامية. لا يطعن في الشخصيات بتغييرات سطحية، بل يحرص على أن تظل دوافعها متسقة مع العالم الذي جاءت منه المانغا، حتى لو أعاد ترتيب الأحداث لتناسب وسيلة سرد أخرى. لهذا عندما أنهي أحد أعماله، أشعر أنني تعرفت على نفس الشخصيات بطريقة أعمق، وكأنهم خرجوا من صفحات ورق ليعيشوا في ذاكرتي بلحظاتهم الصغيرة ومعاناتهم اليومية، وهذا يجعلهم قابِليْن للتصديق حقًا.

ما يلفت انتباهي في أعمال أحمد خيري العمري هو كيف يبدو أن كل مشهد صغير يحدث كأنه مقتبس من ذاكرة جماعية؛ أستطيع أن أقول إنه يستلهم كثيرًا من الناس من حوله ومن همومهم اليومية. ألاحظ في قصصه تصاعدًا من تفاصيل الحياة البسيطة — الشارع، المطعم الصغير، صوت الجيران — إلى صور أكبر عن الانتماء والنفي والذاكرة. هذا الانزياح بين الصغير والكبير يجعلني أظن أن مصدر إلهامه الأساسي هو الملاحظة الحية للبيئة الاجتماعية، إضافة إلى مقابلات مع الناس وحواديت العائلة التي تتوارثها الأجيال. كما أرى في لغته أثرًا للقراءة الواسعة والاطلاع على الرواية العالمية والعربية؛ يستعير تقنيات سردية من الشعر والحكاية الشعبية كما يستلهم من الوقائع السياسية والتاريخية التي مرّت بها مجتمعاته. لا يكتفي بالحدث فقط، بل ينقّب في أسبابه ونتائجه، فيثري المادة الروائية بأرشيف، بصراحة لحظية، وبطبقات من الحنين والغضب. الجو العاطفي لدى شخصياته كائن حيّ، وهذا يدل على أنه يستمد المادة من تجارب شخصية ولحظات مهنية واجتماعية، ومن تساؤلاته الوجودية حول الهوية والمكان. أختم بأنني أعتقد أن كتابته تنبني على خليط من القصص الشفوية، الأخبار اليومية، قراءة الأدب الكلاسيكي والمعاصر، وولع شخصي بالتأمل في تفاصيل الحياة؛ وكل ذلك محكومة برؤية إنسانية واضحة تجعل القارئ يتعرف على العالم من خلال عين تراقب بكل حنان وقسوة في آن معًا.

لما خطر ببالي اسم 'Khemiri' تذكرت فوراً الكاتب السويدي-التونسي جوناس هاسن خميري، لأنه الاسم الأكثر شهرة بهذا النمط بالنسبة لي، فدعني أوضح ما أعرفه عنه وما يرتبط بنشر روايته الأولى التي وصلت لوسائط مرئية. جوناس هاسن خميري أصدر أول رواية له بعنوان 'Ett öga rött' (التي تُترجم غالباً إلى 'عين حمراء' أو 'One Eye Red') في عام 2003، وكانت تلك هي بداية شهرته الأدبية. هذه الرواية كانت لافتة بسبب أسلوبها الحاد والسرد الصوتي الخاص بها، وقد لاقت صدى واسعاً في السويد وخارجها. لكن من المهم التمييز بين تحويل الأعمال إلى أفلام أو مسرحيات وبين تحويلها إلى مسلسلات تلفزيونية: رواية 'Ett öga rött' تحولت فعلاً إلى فيلم سينمائي بعد ذلك، لكن لا يوجد سجل واضح يشير إلى أنها تحولت إلى مسلسل تلفزيوني. بعد 'Ett öga rött' أصدر خميري أعمالاً أخرى لافتة مثل 'Montecore' و'Allt jag inte minns' وغيرها، وبعض هذه النصوص رُشحت ونُقشت في مجالات مسرحية وإذاعية وأحياناً سينمائية، لكن حتى أحدث المعلومات المتاحة حوله، لم تُحوّل رواياته إلى سلسلة تلفزيونية متتابعة بالمعنى التقليدي لِـ'مسلسل تلفزيوني'. بعبارة أخرى: تاريخ نشر روايته الأولى التي تحولت لاحقاً إلى عمل مرئي يختلف حسب نوع التحويل — نشر الرواية الأولى كان في 2003، والتحويل الأبرز الذي يتحدث عنه الناس كان تحويلها إلى فيلم سينمائي بعد سنوات قليلة، وليس إلى مسلسل تلفزيوني طويل. إذا كان المقصود بكلمة 'khemiri' كاتباً آخر يحمل نفس اللقب، فالمشهد يصبح أكثر تفرعاً لأن هناك عائلات وأسماء متشابهة في منطقة شمال أفريقيا وأوروبا، وقد تكون هناك حالة مختلفة لكاتب مختلف نُشرت له رواية تحولت إلى مسلسل تلفزيوني في تاريخ آخر. لكن بالنسبة للمرجع الأكثر شهرة والاسم الذي يطفو عادة عند ذكر 'Khemiri' في الأدب المعاصر، فإن أول نشر لرواية تحوّلت لاحقاً إلى عمل مرئي كان في 2003، وكان هذا التحويل غالباً إلى فيلم وليس مسلسل تلفزيوني. في النهاية، أقدّر الفضول حول تحويلات الكتب إلى شاشات التلفزيون والسينما لأن التحويل يغيّر تجربة العمل ويمنحه حياة جديدة، وهذا ينطبق على أعمال خميري التي تثير دائماً نقاشاً حيوياً بين نقّاد الأدب وصُنّاع السينما والمسرح.

قرأت المقابلة بانتباه واستمتعت بكل فقرة. في الحوار، تحدث الرسام بصراحة عن مصادر إلهامه الأساسية: طفولته بين الريف والمدينة، والذكريات العائلية التي تظهر في لوحاته كحكايات مصغرة. ذكر أيضًا أن الرحلات القصيرة إلى الشواطئ والأسواق المحلية كانت تغذي حسّه اللوني والاهتمام بالملمس. أخبر أنه يتأثر بفنانين كلاسيكيين وحداثيين على حد سواء—لا يضع نفسه ضمن مدرسة واحدة—كما أشار إلى أفلام مثل 'Blade Runner' وألبومات جاز قديمة كمصادر إلهام غير بصرية. ما أعجبني هو كيف ربط بين المواد اليومية (قماش قديم، ورق مخدوش) والتقنيات التقليدية ليخلق لغة شخصية متجددة، وهذا ما جعلني أشعر أن ما قاله في المقابلة يفسر انتقاله من تجريب خام إلى نصٍ بصري أكثر حساسية. انتهت المقابلة بلمحة عن مشاريع قادمة، وهو ما جعلني متشوقًا لأرى كيف ستترجم هذه المصادر إلى أعمال جديدة.

أستطيع أن أرى في نصوصه لوحة متحركة تنبض بمصادر عديدة، وكل مرة أعود لقراءة إحدى قصصه أكتشف طبقة جديدة من التأثيرات التي تكوّن عالمه الخاص. أبدأ من الشيء الأقرب إلى القلب: الذاكرة العائلية والحوارات المنزلية. كثيراً ما يبدو أن حكايات جداته، أو تلك القصص التي تُروى عند السفرة أو في مقهى الحارة، هي النواة الأولى لزخارفه السردية—حكايات عن الأشباح، عن الجار العجوز، عن حب ممنوع أو عن سر عائلي محفوظ في درج قديم. هذه المواد الشفوية تمنحه الإحساس بالإيقاع المحلي وبالأصوات واللهجات، فتظهر في نصوصه تفاصيل صغيرة تجعل القارئ يغمض عينيه ويتخيل المكان، رائحة الطحين أو دخان السجائر أو صوت الباعة في السوق. ثم هناك التاريخ والواقع السياسي؛ لا يمكن فصل قصصه عن الأحداث الكبيرة التي شهدتها مجتمعاته: حالات اللجوء، قصص الثورة والاحتجاج، تأثير الاحتلال أو الانقسامات السياسية على مصائر الناس. أرى كيف يحول وقائع الجرائد والأرشيفات إلى مشاهد إنسانية حقيقية، وكيف يستعير عناوين الصحف أو شهادات شهود العيان ليبني عليها حبكة تلمس جروح الجماعة. هذا المزج بين الشخصي والسياسي يمنح نصوصه عمقاً وثقلاً أخلاقياً دون أن تكون موعظة مباشرة. الثقافة البصرية والموسيقية والسينمائية أيضاً لها دور واضح. كثير من وصفه يبدو مستوحى من أفلام قديمة أو أغانٍ شعبية؛ المشهد يُبنى كأنما تُعرض مشاهد سينمائية تتقطع فيها الإضاءة ويطفو صوت ناي أو طبل. أما من ناحية الأدب، فأتتلي في قصصه مسحة من الواقعية السحرية أحياناً، ذكّرتني بلمسات من 'مئة عام من العزلة' في طريقة مزج الخرافة بالواقع، ومع ذلك تظل جذور رواته متأصلة في الأدب العربي الحديث مثل 'زقاق المدق' أو الأعمال التي تناولت المدينة والريف باللهجة المحلية. أخيراً، هناك مصدر أقل وضوحاً لكنه مهم: الأحلام والكوابيس والحالات النفسية. كثيراً ما يحكي عن لحظات مبهمة، عن قرائن وعلامات، وكأن قصصه تُكتب من تسجيلات داخلية لعقل لا يهدأ. بالنسبة لي، هذا التنوع في المصادر — الشفهي، والتاريخي، والفني، والنفسي — يجعل نصوصه مزيجاً طبيعياً من الواقعي والرمزي، ويعطيني كمقَرِئ شعوراً بأنني أمام حصيلة حياة كاملة، لا مجرد مجموعة قصصية. إنتهى هذا الانطباع بارتياح؛ أحب كيف تُعيد قصصه بناء ذاكرة المكان والإنسان معاً.

كنت مفتونًا منذ البداية بتشابك العلم والخيال في سيرة الخوارزمي. قرأت النصوص الأصلية قدر ما أمكن، وأهمها كتابه الشهير 'الكتاب المختصر في حساب الجبر والمقابلة' الذي يخبرك مباشرة عن فكر الرجل وطريقة اشتغاله على المعادلات والأرقام. إلى جانب ذلك اعتمدت على نصوص فلكية ورياضية مثل ما يُعرف بـ'الزيج' والترجمات الهندية واليونانية التي وصلت للعالم الإسلامي، وكذلك مراجع المؤرخين العرب المبكرة مثل 'الفهرست' التي تعطي سياقًا ثقافياً لبغداد وبيت الحكمة تحت رعاية الخلفاء. زرت مخطوطات رقمية ومكتبات واطلعت على صور المخطوطات لتلمس كينونتها المادية، مما أثر على وصفي للورق، الحبر، والهواء في الورش العلمية. ولأضف طبقة درامية استعنت بروايات عن الحياة في العاصمة العباسية، ونصوص أدبية مثل قصص الرحالة والسير التي تمنحك تفاصيل عن الأسواق واللغو اليومي. هذه الخليط من مصادر علمية وتاريخية وأدبية هو الذي منحني مادة غنية لنسج قصة متخيلة لكنها مؤثرة وواقعية.

استمعت للمقابلة بشغف وخرجت منها بشعور إن محمد الحداد قرّبنا من مصادر إلهامه بشكل لطيف وغير متكلف. في الجزء الأول من اللقاء تحدث عن جذور حبه للسرد، وذكر كيف نشأ محاطًا بكتب والديه التي تضمنت نصوصًا كلاسيكية وشعبية مثل الأعمال التي تربطها بنا التراث العربي، كما ألمح إلى تأثيرات من سينما العالم وأعمال مثل 'الرحلة إلى اليابان' في تجربته البصرية — لم يقرن دائمًا أسماء بعينها لكنه وصف التجارب التي شكلت بصريته. في فقرات لاحقة صار أكثر تحديدًا، فتحدث عن مغامرات الطفولة، الموسيقى التي كان يستمع إليها في المقاهي، وقراءاته لروائيين معاصرين. الشيء الذي أحببته هو أنه لم يختزل مصادر إلهامه إلى قائمة من الأسماء المفخمة؛ بدلًا من ذلك سرد مشاهد ومشاعر ولحظات يومية تحولت إلى أفكار. شعرت أن هذا يبرهن على أن الإلهام عنده خليط من أمور بسيطة ومعمقة في آنٍ واحد، وهذا ما يجعل أعماله أقرب لنا.