الممثل يؤدي دور غزالة بشكل مقنع؟

وجدتُ أن كعب الغزال يعمل كرمز متعدد الطبقات في كثير من الروايات الحديثة، ليس مجرد غلافٍ زينّي بل عنصر يربك الحدود بين الماضي والحاضر. أحيانًا يُقدَّم كقطعة ورث أو تميمة: يلمسها الراوي في لحظة يأس، فتتفجر أمامه ذكريات جيلٍ مضى، أو يصبح مؤشرًا على واجبٍ عائلي لا يقدر بثمن. في روايات مثل 'قصة كعب الغزال' يصير الكعب مرآةً للهوية، يعكس فقدان الأرض أو الشعور بالاغتراب. أما في نصوص أخرى فالمؤلفون يقلبون دوره ويجعلونه رمزًا للغدر أو الوهم؛ كأن يتحول إلى سلعة تُباع وتُشترى، ليُبيّن كيف تُنهَب ذاكرة الجماعات وتُجمّل في السوق. كما أحب الطريقة التي يستخدم فيها بعض الكتاب الكعب كدافع بصري: ظهور الكعب في فصلٍ واحد ثم اختفاؤه في فصل آخر ينظم إيقاع الرواية ويعطي القارئ شعورًا بالحل والتلاشي. أجد نفسي متأثرًا بهذه الحيل الصغيرة — كأن كعب الغزال نفسه يحكي حكايةً لا تُقال بالكامل، ويترك مكانًا لتخمين القارئ.

أجد متعة حقيقية في تتبع مصادر الاقتباسات الأدبية، و'كعب الغزال' منحني رحلة طويلة من البحث الشخصي. من خلال مراجعتي لطبعات مختلفة ومقالات نقدية، بدا أن أشهر الاقتباسات المتعلقة بـ'كعب الغزال' ظهرت أولاً في الطبعة المطبوعة لعمل الكاتب — غالباً كجزء من مجموعة قصصية أو ديوان حمل نفس العنوان. الطبعات الأولى كانت تتداول بين القرّاء المخلصين قبل أن تنتقل إلى المراجع الأدبية الأكبر. لاحقاً، أعيد نشر تلك العبارات في مختارات ودواوين مختارة، ثم استُخدمت في مقالات ومراجع دراسية كأمثلة على أسلوب الكاتب، مما ساهم في انتشارها بشكل أوسع. بالنسبة لي، متابعة هذه السلسلة من الطبعات تذكرني بكيفية تحول سطر واحد من حبر إلى اقتباس مألوف لدى جمهور كبير.

فكرة تصوير أو إعادة تصوير مشهد لغزالة في فيلم دائمًا تجعلني أفكر في تفاصيل الإنتاج الصغيرة التي لا يراها الجمهور. أحيانًا يكون السبب بسيطًا جدًا: الضوء لم يكن مناسِبًا، أو الزاوية لم تُظهر تعبير الممثل البشري المقابل كما كان مخططًا، أو الغزالة لم تتوقّف في المكان الصحيح عندما دُقّت الكاميرا. لكن وراء كل تلك الأسباب السطحية تكمن شبكة من قضايا أكبر — سلامة الحيوان، قوانين الجمعيات المختصة، وتأمين الإنتاج. لقد عملت على مجموعات حيث اضطررنا لإعادة التصوير لأن ممثلًا جالسًا بجانب حيوان تملّكه رهبة في اللقطة الأولى، فاضطر المخرج للحصول على لقطة أكثر قربًا لاحقًا بعد تهدئة الأجواء وتغيير المربّيات المدربة. في بعض الحالات، لا تكون الغزالة الحقيقية خيارًا عمليًا أو أخلاقيًا، وحينها يلجأ الفريق إلى بدائل: تصوير دمية متحركة، استخدام ممثل يرتدي بدلة خاصة، أو حتى اللجوء إلى المؤثرات البصرية CGI. هذه القرارات تؤثر على الإخراج بأكثر من طريقة؛ المشهد قد يفقد إحساسه بالعفوية إذا استبدل بالكامل، أو قد يكتسب جودة سحرية إذا استُخدمت المؤثرات بعناية لتدعيم الفكرة الرمزية للمشهد. أحب أن أتخيل أن المخرج عندما يقرر إعادة تصوير مشهد لغزالة لا يفعل ذلك لمجرد مِزاج فني، بل لأن كل قرار يعيد تشكيل معنى اللحظة السينمائية. النهاية الصحيحة للمشهد التي تصل إلى قلب المشاهد تستحق أحيانًا ساعات إضافية من العمل واحترامًا للحيوان وصانعي العمل على حد سواء.

التفصيل الذي حفز شغفي فورًا كان كيف يفتح الكاتب الباب لذكر الغزالة كما لو أنها حدثت بالأمس، لا كحكاية أسطورية بعيدة. قرأتُ الفقرات الأولى تلو الأخرى محاولةً التفريق بين رواية أصلية ومجرد استعارة؛ ولأن الكاتب يوزع الخيوط بحذر، تجد أن تفسيره لأصل الغزالة يتذبذب بين سردٍ مباشر وومضات ذكرى متناثرة. أرى أن المؤلف لم يقدّم وصفًا علميًّا لأصل الغزالة بقدر ما اعتمد على تقنية التلميح والتقطيع الزمني: فمشاهد الطفولة، والحكايات المتناقلة في القرية، وحتى أحلام الراوي تعمل جميعها كمرايا تعيد تركيب صورة الغزالة. هذا الأسلوب يجعل الحكاية تتداخل مع الذاكرة الجماعية؛ فالأصل هنا ليس مجرد حدث واحد موثّق بل طبقات من الرؤى والقصص والحنين. من زاوية ثالثة، أعتقد أن الكاتب يريدنا أن نملأ الفراغات. بعض القرّاء يفضلون شرحًا مطلقًا —تاريخًا وجينولوجيا إن أمكن— لكن هذا النص يُرضي الذهن الذي يحب التأويلات. الغزالة تتبدى كرمز للحنين أو للبراءة المفقودة، وهناك جمال خاص حين يترك المؤلف المجال لتفسير القارئ. بالنسبة لي، هذا يجعل المشهد حيًا، فهو يظل يتغير معي مع كل قراءة جديدة.

أذكر تلك اللقطة التي توقفت فيها الشاشة لبرهة — صورة الغزالة على جانب الطريق، رأسها مائل والعينان تلمعان — وكانت كافية لتفجير نقاش طويل بين النقاد والجمهور. أنا أحب كيف استُخدمت الغزالة هنا كرمز متعدد الطبقات: أولاً، كرمز للبراءة التي فقدها العالم داخل السرد، شيء جميل وضعيف يتعرض للاصطياد. المشهد المتكرر للغزالة في الأحلام والذكريات يرتبط بذاكرة شخصية البطلة، ويفسر فقدان الأمان ونهاية الطفولة. ثانياً، لا يمكن تجاهل البعد الثقافي واللغوي؛ في التراث العربي الغزالة مرتبطة بالحب والحنين والأسى، وهذا يخلق طيفًا شعريًا حول علاقة الشخصية بما فقدته أو ما تتوق إليه. النقاد جادلوا أن استخدام المخرج للغزالة ليس فقط استعارة لنقاء مفقود، بل أيضاً تعليق على الطريقة التي يتم فيها تأطير الجمال كغرض للمنظور الخارجي — نوع من الاستشراق الحديث داخل الرواية. ثالثًا، وكلما ظهر الحيوان بطريقة مبهمة — رسمة على حائط، وشم، أو حتى صوت خرير — كانت تزداد حدة الصراع بين الحذر والرغبة. بالنسبة لي، تلك الغزالة صارت مرآة لكل ما لا نستطيع النطق به: حنين، خطيئة، وربما أمل ضعيف. النهاية التي تتداخل فيها صورة الغزالة مع لقطة النهاية تعطي إحساسًا بأن السرد انتهى ولكن العلامة ستبقى، وهذا أمر مزعج وجميل في آن واحد.

الاسم 'كعب الغزال' يلمع في ذهني كتركيب تصويري جميل قبل أن يكون مصطلحًا تقنيًا. أتصور كعب الغزال فعلاً: كعب رشيق وخفيف يترك أثرًا شبه دائري عند كل خطوة، والصورة هذي هي التي أعتقد أنها منحت المصطلح حياته الأدبية. من زاوية أولى، أصل التسمية يبدو بسيطًا لغويًا — 'كعب' بمعنى الكعب أو الجزء الخلفي من الساق، و'غزال' رمز للخفة والرِقَّة في الثقافة العربية. الشاعر القديم كان دائمًا يستخدم صور الصحراء وصيدها، فاستعمال صورة كعب الغزال ليصف شيئًا نحيفًا أو مزخرفًا أو له أثر رقيق منطقي تمامًا. هذا التوظيف المجازي يتكرر في النصوص القديمة عندما يريد الكاتب أن ينقل إحساسًا بالخفة أو أثرٍ شبه لطيف. من زاوية ثانية، هناك احتمال أن المصطلح دخل إلى لغة النُسَّاخ والزخرفة: علامات زخرفية صغيرة شبيهة بنقش حدوة الحِذاء أو أثر حافر تُستعمل في المخطوطات والنسخ لتنظيم الصفحات أو لملء الفراغات عند نهاية السطر. تركيب الاسم يربط بين الصورة الميكانية (الأثر الفيزيائي للكعب) والرمزية الشعرية للغزال، فتصبح التسمية جذابة ومألوفة للقارئ القديم. في النهاية، أرى أن 'كعب الغزال' ناتج عن مزيج بين بصر المتخيّل الشعري وحس النسّاخ الزخرفي؛ هما اللذان منحا المصطلح صبغته الأدبية والمرئية في آنٍ واحد.

أذكر قصة سمعتها من جارتي القديمة عن كعب الغزال وكيف كانت تضعه كطُرفة في رفّ المنزل؛ كان حديثها مليئًا بالدفء والخرافات المختلطة بالذكريات. من تجربتي، كعب الغزال في الفلكلور الشعبي بالشرق الأوسط يظهر كأحد الأدوات الرمزية أكثر من كونه مجرد عظم. كانت النساء في الحي يعلّقن حوافر الغزلان المجففة كمنازل وقائية ضد العين والحسد، وأحيانًا تُخاط في كِيس صغير مع أعشاب وخرز لتصبح تميمة لحماية الأسرة أو لجلب الحظ. هذه الأشياء تحمل معنى عمليًا ونفسيًا: تمنح الناس إحساسًا بالسيطرة والأمان في عالم غير متوقع. أيضًا، للغزال مكانة شعرية وعاطفية في التراث العربي؛ لذلك أي جزء منه، حتى الكعب، يُحمل بطاقات رمزية متشابكة — جمال، رقة، وسرعة — وتُستغل في طقوس الحب والخصوبة. مع تقدمي في العمر لاحظت أن نفس الطقوس تتحول وتتكيف: بعض الناس ما زالوا يؤمنون، والبعض الآخر يرى في الأمر تراثًا ثقافيًا يستحق الحفظ أكثر من ممارسته الحرفية.

لا شيء يغيّر فهمي لنقطة معينة مثل رؤية كادر أو لقطة تتكرر في راسي بعد المشاهدة، و'كعب الغزال' فعل ذلك بالنسبة لي. في المشاهدة الأولى لاحظت أن العمل التلفزيوني لم يكتفِ بنقل الحدث، بل أعاد تشكيل الرمز. المخرجون اختاروا تفاصيل بصرية وصوتية - موسيقى خلفية، طريقة كاميرا، لقطات قريبة للقدم أو للخلفية الاجتماعية - جعلت من 'كعب الغزال' مشهدًا تعبيريًا عن الخيانة أو الذكاء الاجتماعي بدلاً من مجرد قطعة مجوهرات أو اصطلاح جمالي. هذا التحول جعل الكثيرين يربطون المصطلح الآن بصورة ثابتة مستمدة من المسلسل، خصوصًا الجيل الذي اكتسب مصطلحاته من الشاشات لا من الكتب. كما لاحظت أن الحوار الذي أضيف في المسلسل أعطى للكعب دلالة جديدة متعلقة بالتحكم بالنوع الاجتماعي والهوية، فبات رمزًا للضغط الاجتماعي أكثر من كونه رمزًا للرقة أو الزينة. في الخلاصة، المسلسل لم يلغِ المعنى الأصلي لكنه وسّع ووزّن دلالاته، ومنح الجمهور خريطة بصرية تلتصق بالذاكرة.