سليمان الفقيه كتب أي أعمال روائية يجب قراءتها أولًا؟

أجد الموضوع ممتعًا لأن الشفاعة عندي ليست مجرد كلمة فقهيّة جامدة، بل نوافذ على اختلافات فكرية وروحية عبر التاريخ الإسلامي. أنا أرى أن معظم الفقهاء متفقون على حقيقة أساسية: الشفاعة ممكنة ولكن ليست بغير إذن الله. هذه النقطة تشكل أرضية مشتركة بين مدارس الشريعة؛ بمعنى أن لا أحد من الفرق الرئيسية يقول إن الشفاعة بيد الخلق من غير ارتباط بإرادة الخالق. لكن الخلاف يبدأ عندما ننتقل من العموم إلى التفصيل: من يَشفَع؟ متى؟ وبأي صورة؟ في ممارسات الفقهاء هناك فروق واضحة؛ بعضهم يفرّق بين شفاعة الأنبياء والمرسلين وشفاعة الأولياء أو المؤمنين، ويجعل شروطًا أو قيودًا لها، وبعضهم يرفض ما يسمونه «الشفاعة الباطنة» التي قد تمس توحيد الله إذا فُهمت خطأ. الفرق الكلامية (كالمعتزلة والأشاعرة) والاتجاهات الصوفية والمدرسية لها مواقف مختلفة: المعتزلة تشدد على عدالتِ الله وامتناع تجاوز القضاء، بينما الأشاعرة والمذاهب التقليدية يعترفون بوسع الشفاعة بشرط الإذن، والصوفية تميل للتوسيع في شأن شفاعة الأولياء، والشيعة تضيف بعدًا خاصًا بدور الأئمة. في النتيجة، لا يوجد إجماع تام على معنى وتطبيق الشفاعة، بل شبه إجماع على إمكانية الشفاعة مع خلاف كبير في الحدود والتطبيقات، وهذا ما يجعل الموضوع دائماً مليئًا بالحوار والتأمل بالنسبة لي.

أذكر نقاشًا حافلًا دار بيني وبين أصدقاء من مختلف الخلفيات حول هذا الموضوع، ولا زلت أسترجع تفاصيله كلما خطر ببالي سؤال عن الإحسان. في البدء أود أن أوضح نقطة أساسية: غالب المدارس الفقهية السنية الأربعة لا تُعدّ 'أركان الإحسان' كقائمة فقهية رسمية مثل أركان الإسلام أو أركان الإيمان. الإحسان في النصوص النبوية يُعرَّف بصورة مختصرة وعميقة في حديث جبريل: 'أن تعبد الله كأنك تراه إن لم تكن تراه فإنه يراك'، وهذا تعبير عن حالة روحية وأخلاقية أكثر مما هو حكم فقهي يبنى عليه أقسام وعقوبات. لكن هذا لا يعني غياب تصنيفات عند العلماء؛ بل على العكس، كثيرًا من العلماء والمتصوفة حاولوا تفصيل ما يقصد بالإحسان عبر عناصر أو قواعد تُسهِم في الوصول إليه. بعضهم عدّ عناصر أساسية مثل العلم بحقائق العبادة، إخلاص النية، مراقبة القلب واستحضار حضور الله، وحسن الخلق مع الخلق. آخرون فصلوا بين مراتب وأحوال وروحيات (كما يفعل المتصوفة) بدل تسمية هذه الأشياء 'أركان'. إذًا الاختلاف ليس في عدد 'الأركان' بشكل فقهّي ملزم بين المذاهب، بل في طريقة توصيف وتفصيل ما يقود إلى الإحسان. بالنسبة لي، هذا التنوع مثير، لأنه يعكس كيف أن جانب العبادة الداخلي يقرأ من منظورات عقلية وروحية متعددة دون أن يتغير جوهره: تحسين العلاقة بالله والخلق.

هناك لحظة من الارتياح الفكري عند التفكير في اختلاف الأحكام حول سجود التلاوة؛ هو موضوع صغير لكن تفاصيله تكشف اختلاف المدارس وجمال التنوع الفقهي. أولاً، خلّيت نفسي أبتعد عن المصطلحات الجافة وفكرت في صورة بسيطة: أنت تقرأ أو تسمع آية فيها سجدة، فما الذي يفعله كل مذهب؟ بصفة عامة هناك إجماع على مشروعية سجدة التلاوة عند سماع أو تلاوة الآيات المعلومة بسجدات التلاوة، وأنها تكون سجدة واحدة، لكنها تختلف في حكمها ووجوبها وفي توقيتها. عندي إحساس أن الفرق بين المذاهب ليس نزاعاً تعجيزياً بل انعكاس لطرق فهم النص والمقاصد. الشافعيين يميلون إلى القول بأنها واجبة؛ بمعنى إذا قرأت الآية أو سمعْتها يلزمك القيام بالسجود سواء كنت في الصلاة أو خارجها، ويُعد تركها بلا عذر نقصاً في الواجب بحسبهم. أما الحنفية فينظرون إليها على أنها سنة أو مندوبة، ليست واجبة، فلا يُلزم من تركها أي كفّارة أو شيء جِدّي، لكن القيام بها أمر مستحَبّ ويُثاب عليه. المالكية يميلون أيضاً إلى أنها مستحبة، وبعضهم يجعلها سنة مؤكدة، لكنهم لا يصلون بها إلى مرتبة الوجوب. الحنابلة يضعونها غالباً في خانة السنة المؤكدة كذلك؛ هناك لديهم تقدير قوي لأهميتها لكن ليسوا بمنزلة من يجعلها فرضاً. بالنسبة للفقه الشيعي الإمامي (الجعفري)، فالغالب أن التعامل يكون بوجوب السجدة عند سماع أو تلاوة الآية، مع تفاصيل في الأحكام العملية تتبع فروق فقهية. فيما يخص التطبيق العملي: اتفاق على أنها سجدة واحدة، وبعض الفقهاء يقول إن المهم نية التقرب والخشوع وليس صيغة محددة من الأذكار، والبعض يذكر أحاديث وآداب خاصة بها. عملياً أتبع ما أقنعني حفاظاً على خشوع الصلاة والاحترام للآيات، وأجد أن اختلاف المذاهب يعلم الصبر والتسامح في المسائل التطبيقية؛ فالنية والخشوع أهم من الخلاف حول التوصيف الفقهي.

لقد وجدت نفسي أبحث عن نسخة تذكارية من 'خاتم سليمان' أكثر من مرة، وغالبًا ما تتنوع النتائج بين تذكارات بسيطة وقطع مخصصة فاخرة. في السوق السياحي أو في متاجر الحرف اليدوية بالمدن التاريخية ستجد نسخًا زجاجية أو مطلية معدنية تُباع كقطع تذكارية بسعر معقول، وغالبًا ما تكون مطبوعة أو محفورة بنقوش بسيطة تُحاكي شكل الخاتم الأسطوري. عبر الإنترنت، منصات مثل متجر مستقلين أو مزادات عالمية تعرض قطعًا أكثر تنوعًا: من سبائك رخيصة إلى خواتم من الفضة الإسترلينية أو الألواح المطلية بالذهب. السعر يتفاوت بشكل كبير—سواء كنت تبحث عن شيء في حدود عشرات الدولارات أو قطعة مُكلفة مخصصة بآلاف. من المهم أن تعرف أن معظم هذه النسخ تذكارية أو زخرفية وليست أثرية أو سحرية؛ الخاتم التاريخي المرتبط بسليمان عليه الكثير من الأساطير والتأويلات، وبعض بائعين يستخدمون نقوشًا عربية أو رموزًا لتسويق المنتج. إذا أردت قطعة ذات جودة، ابحث عن صور واضحة، وصف المواد، وخيارات الإرجاع، واطلع على تقييمات البائع. كما أن طلب تخصيص النقش أو قياس الخاتم لدى صانع مجوهرات محلي يمكن أن يمنحك نتيجة أقرب إلى ما تتخيله. صراحةً، أحب اقتناء نسخة تذكارية تكون مصنوعة بحرفية جيدة، لأنها تجمع بين جمال الأسطورة وقيمة القطعة كمذكرة شخصية، ولكني دائمًا أتحقق من الموثوقية قبل الدفع، لأن الفرق بين تذكار رخيص وقطعة تستحق الاستثمار واضح جدًا عند الإمساك بها لأول مرة.

في المشهد الذي ظل عالقًا في ذهني، المخرج يحوّل 'خاتم سليمان' من مجرد مجوهرات إلى مصدر للغموض والخوف معًا. أتذكر كيف بدأ المشهد بلقطة بعيدة هادئة تُظهر الغرفة مضاءة بضوء ذهبي باهت، ثم تتحول الكاميرا ببطء إلى مقربة عنيفة تَكشف تفاصيل الخاتم: نقشاته، خِدوشه، وبريقه الذي لا يبدو طبيعياً. الإضاءة هنا ذكية جداً—زاوية خلفية تُبرز حواف الخاتم وتعطيه هالة شبه مقدسة، بينما تُلقي الظلال على وجه الشخصية، كأن الخاتم يمتص جزءًا من إنسانيتها. الصوت صُمّم ليعمل كقلب نابض للمشهد؛ صمت مُطوّل يتبعّه همسات غير مفهومة، ضربات قلب متسارعة، وصدى معدني خافت. الموسيقى لا تُعلّق المشهد بل تُؤكّده: فجوات سكون تجعل كل حركة يُحدثها الخاتم تشعر بها كزلزال صغير. المخرج أيضًا استخدم المَونتاج بتقطيع يُذكّرنا بأن الخاتم يملك إرادته—قطعات قصيرة لأيدي مختلفة تُحاول الإمساك به، ومشاهد فلاشباك سريعة تُشير إلى تاريخ مظلم مرتبط به. أكثر ما أثر بي كان توظيف الإيماءات البشرية البسيطة: نظرات طويلة إلى راحة اليد، ارتعاش خفيف للأصابع، وبرهة يصمت فيها الجميع كما لو أن العالم كله يترقب قرار خاتم واحد. وفي اللحظة التي يَفْلت فيها الخاتم أو يتحوّل الضوء عليه، شعرت بأن المخرج لم يُظهر مجرد غرض بل وضع أمامنا أغنية قصيرة عن الطمع والقوة والخوف. انتهى المشهد بصدى صوتي مُتبقي ولقطة عريضة تُعيدنا للواقع، تاركًا أثرًا طويلًا في نفسي وليس مجرد صورة على الشاشة.

أتصور أن إعادة صياغة تعريف الفقه ليست مجرد لعبة نظرية لدى بعض الأكاديميين، بل هي استجابة فعلية لتحولات المجتمع والتكنولوجيا والقيم. أنا أرى اتجاهين متقابلين: الأول يميل إلى توسيع مفهوم الفقه ليشمل منظومات فكرية واجتماعية، بحيث لا يبقى مجرد مجموعة أحكام منفصلة، بل يصبح شبكة مفاهيمية تتصل بالاقتصاد والبيئة وحقوق الإنسان والتكنولوجيا. الباحثون هنا يستعيرون أدوات من العلوم الاجتماعية، والبحث المقارن، ونظرية النظم ليعيدوا ضبط الحدود التقليدية للموضوع. الاتجاه الثاني أكثر تحفظًا ويفضل إبقاء التعريفات ضمن إطار أصولي صارم، لكن حتى هذا التيار لا يمكنه تجاهل الضغوط العملية: قضايا مالية إلكترونية، طب حديث، قضايا بيئية وغيرها تدفعه إلى محاولات تجويد للأدوات الفقهية دون قلب المبادئ الأساسية. بالنسبة لي، هذا التوازن بين التجديد والحفاظ هو ما يجعل النقاش مثيرًا؛ أتابع بحماس كيف أن مقالات ومؤتمرات حديثة تحاول تقديم تعريفات مرنة قابلة للتطبيق في العالم المعاصر، مع احترام المنابع التقليدية وإدراك حاجات المجتمعات المتغيرة.

أحب التفكير في كيف أن مدارس الفقه الأربعة تعمل كمخزون من الحلول بدل أن تكون قوالب جامدة. أدرس الموضوع منذ سنوات ولاحقًا اكتشفت أن تأثير هذه المذاهب على فتاوى العصر الحديث يظهر في أكثر من مستوى: أولًا في المنهج، فالهنافية مثلا تركز على القياس والرأي حين يلزم، والمالكية تعطي وزنًا للعُرف والدارمي، والشافعية تلتزم بالأدلة النصية وتقنيات الاستدلال، والحنبلية تميل للحرفية أحيانًا. هذا التنوع المنهجي يمنح المفتيين أدوات لاختيار الدليل الأنسب للسؤال المطروح. ثانيًا، تؤثر المدارس في الأسلوب العملي للفتوى: دولة ما تعتمد مذهبًا كمرجعية رسمية، فتتشكل فتاوى مؤسساتها وفقاً لتلك الخريطة، في حين أن مفتيين آخرين يمارسون المقارنة بين المذاهب لإخراج حكم يلائم واقع الناس. ثالثًا، في قضايا التكنولوجيا والاقتصاد المعاصر، نرى أن المفتيين يستقيون من مبادئ المذاهب—مثل مقاصد الشريعة أو الاستحسان—للتعامل مع حالات لم تكن موجودة سابقًا. أختم بأن هذا الإرث يربطني بتاريخ غني لكنه يحمّلنا مسؤولية الاجتهاد المعاصر بشكل واعٍ ومرن، وهذه مسألة تهمني كثيرًا.

لا أستطيع إلا أن أبتسم كلما تذكرت قصص سليمان وكيف تبرّزت حكمته بصورة عملية في إدارة مملكته. أرى أن النصوص، وخصوصًا ما ورد في 'سورة النمل'، تُعطينا لقطات متعددة عن أسلوبه: القدرة على فهم لغة الطير والنمل لم تكن مجرد معجزة بل مؤشر على نظام معلومات دقيق يتيح له معرفة ما يجري في أرجاء دولته. ذلك يشبه اليوم أجهزة الاستطلاع والمستشارين الذين ينجزون مهام جمع البيانات وتحليلها لصنع قرار سليم. إضافة إلى ذلك، مشهد تعامل سليمان مع ملكة سبأ يظهر نضجًا دبلوماسيًا؛ لم يعتمد على القوة المباشرة بل استخدم الدعوة، والحوار، وعرض القدرة التنظيمية (مثل جلب العرش)، ما جعل التأثير أكثر استدامة من مجرد إخضاع بالقوة. وفي كل ذلك يظل خضوعه لله والتذكير بأن كل هذا فضل إلهي درسًا أخلاقيًا: القيادة ليست مجرد سلطة، بل مسؤولية وحسن إدارة لشؤون الناس والموجودات. هذه التوليفة بين ذكاء المعلومات، الدبلوماسية، والبعد الأخلاقي هي ما يجعلني أعتبر حكمة سليمان نموذجًا قابلًا للتطبيق حتى في سياقات حديثة.