كيف تناول المخرجون المذهب الجعفري في مسلسلات رمضان؟

شاهدت الحوار وأذكر أن البداية كانت هادئة ثم اشتد كلامه عندما تطرق إلى المذهب الجعفري. سمعت الممثل يصفه باعتباره 'تراثًا فقهيًا حيًا' لا يقتصر على النصوص فقط بل يفتح مساحات واسعة للاجتهاد وللخروج بحلول واقعية لقضايا الناس اليومية. أشار إلى أن للجعفري جذورًا تاريخية قوية وأثرًا ثقافيًا واجتماعيًا واضحًا في المجتمعات التي عاش فيها، وأنه يحمل مكوّنات روحية تجعل بعض ممارساته طقوسية وعاطفية إلى جانب الطابع القانوني. تأثرته النبرة التي استخدمها؛ تارة كان فخورًا بالتنوع الفكري داخل المذهب، وتارة ندم على كيف أن السياسة أحيانا شوهت صورة جزء من تاريخه. ختم كلامه بدعوة بسيطة: احترام الاختلاف والبحث عن المشترك بدل المجادلات العقيمة. تركتني كلماته مع احساس أن المذهب يُفهم بشكل أعمق حين نبتعد عن الصور النمطية وننظر إليه كمنظومة تواجه تحديات العصر مثل أي مدرسة فكرية أخرى.

لم أتخيل قط أن يُعامل المذهب الجعفري في فيلم تاريخي بهذه الحِرفية الدقيقة، لكن المخرج فاجئني بمشهدية متأنية وتمثيلٍ يحترم التفاصيل. أول ما لفت نظري كان الاهتمام بالملابس والطقوس: لم تُعرض الأزياء كزينة فقط، بل كدليل على طبقات اجتماعية وعلاقات سلطة. الكواليس التي أظهرت دروس الحوار والفقه كانت مزجاً بين الجدّ والدفء، مع لقطات مقرّبة على أيادي العلماء وهي تقلب الصفحات، ما أعطى الإحساس بأن الفقه موضوع حي، لا مجرد نصوص جافة. على مستوى السرد، لم يهمّش المخرج الجوانب الروحية؛ بل وظف الضوء والظل ليُبرز لحظات التأمل والخلاف. استعماله للموسيقى الهادئة والمكالمة الصوتية الهادئة في مشاهد الحجج الفقهية جعل المشاهد يفهم أن الجعفريّة لم تكن مجرد طقوس بل مشروع حضاري له تفرعات اجتماعية وسياسية. انتهيت من المشاهدة وأنا أشعر بالامتنان لأسلوب سردي يقدّر التعقيد التاريخي ويمنح الفقهاء إنسانيتهم، من دون تزين أو مبالغة.

أجد أن الإجابة تعتمد كثيرًا على نبرة الكاتب وهدفه من إدراج المذهب داخل السرد. في بعض الروايات أرى مواقف وممارسات دينية مفصّلة: طقوس العبادة، مراجع الفتاوى، حوارات بين شخصية مرجعية وشخصية تبحث عن حكم شرعي، وحتى إشارات إلى نقد داخلي داخل المدرسة نفسها — هنا يمكن أن نقول إن الكاتب قد ناقش المذهب الجعفري بعمق. مثل هذه النصوص لا تكتفي بوصف السلوك بل تدخل في أسباب الاختلافات المنهجية وتذكر مصادر الاستدلال مثل أقوال الأئمة أو مناهج الاجتهاد. وعلى النقيض، هناك روايات تستخدم عناصر الجعفرية كخلفية ثقافية فقط، دون شرح مستفيض للمصادر أو الاختلافات الفقهية؛ حينها يبدو المذهب استعراضيًا وليس موضوعًا للنقاش. أنا أميل إلى تقدير الروايات التي تربط بين التفاصيل الفقهية وتطور الشخصيات بدلاً من سردها كحقائق جامدة، لأن ذلك يمنح القارئ فهمًا حيًا للمذهب داخل حياة الناس.

أستطيع أن أقول بثقة كبيرة أن الكتاب الذي يظهر كمرجع لشرح المذهب الجعفري والذي استُخدم في مشاهد الفيلم هو 'اللمعة الدمشقية'. هذا الكتاب معروف جدًا بين طلاب الحوزات والباحثين في الفقه الشيعي لأنه يقدم عرضًا مبسّطًا ومنظّمًا لمسائل الفقه الجعفري بطريقة تناسب من يريد الاطّلاع السريع أو الاستدلال العملي. في سياق التصوير السينمائي، المخرجون والملابسون وأصحاب الديكور غالبًا ما يعتمدون على نسخ من 'اللمعة الدمشقية' عندما يريدون أن يظهروا مكتب عالم ديني أو مكتب دراسي لحوزة دينية، لأن مظهر الكتاب ومحتواه يعطي مصداقية بصريّة وسردية قوية. شخصيًا، كلما رأيت نسخة من 'اللمعة الدمشقية' على طاولة في مشهد سينمائي، أشعر أن صانعي الفيلم حاولوا أن يلتقطوا تفاصيل دقيقة من حياة المجتمعات الشيعية؛ الكتاب ليس فقط متنًا فقهيًا بل رمزًا مرئيًا للثقافة الدينية التي يمثلها العمل. هذه اللمسات الصغيرة تصنع فرقًا في إحساس المشاهد بالأصالة.

لم أتخيل أن حوارًا عن تصوير العقيدة والشريعة في السينما العربية سيشعل لديّ هذا الكم من الأفكار، لكن عندما يبدأ المخرجون في الحديث تصبح الأمور شخصية ومعقدة بنفس الوقت. أنا أسمعهم يتأرجحون بين رغبة في الصدق الفني وخوف من ردود فعل المجتمع والسلطات الرقابية، ومن هنا تنشأ التوترات التي تشكل أفلامنا. أحيانًا يقترحون الاستعانة بمستشارين دينيين لضبط التفاصيل النصية والمرئية، وفي أحيان أخرى يختارون المسار الرمزي أو السرد البشري لتفادي التصادم المباشر مع النصوص الدينية أو القوانين. أنا أؤمن أن أفضل مخرجين يتعاملون مع العقيدة كخلفية إنسانية لا كموضوع هجومي؛ قصة إنسانية صادقة تُظهر التوتر بين القيم الفردية ومتطلبات الجماعة تكون أقوى من سردٍ فصّاح عن الأحكام. أمثلة مثل 'الرسالة' وطرق تناولها التاريخي تبقى نُذُرًا لكيف يمكن تقديم موضوع ديني بوقار، بينما أفلام حديثة تختار تناول أثر الشريعة على الحياة اليومية لتسليط الضوء على تعقيدات التطبيق الاجتماعي لا مجرد الجدال الفقهي. أرى أيضًا أن الجمهور تغير: هناك جمهور محافظ سيعتبر أي نقد تجاوزًا، وهناك جمهور يريد رؤى ناقدة أو إصلاحية. لذلك أرى أن مسؤولية المخرج ليست مجرد اختيار ما يُعرض، بل كيفية عرضه؛ توازن بين الاحترام والتساؤل، بين الجرأة والحساسية، وهذا التوازن هو ما يصنع نقاشًا صحيًا بدلًا من اشتعالٍ أيديولوجي بلا إنتاج فني حقيقي.

أتذكر مرة لعبت لعبة تروي أحداثًا مرتبطة بالثورة والثقافة الإيرانية، وكانت التفاصيل الدينية تُعامل كجزء من النسيج اليومي أكثر منها مجرد ديكور. في تلك اللعبة، رأيت كيف تُستخدم الممارسة الطقوسية—مثل حضور المواكب أو الإشارات إلى زيارات العتبات—كأداة لسرد القصة وبناء مآلات الشخصيات. هذا الأسلوب يجعل المذهب الجعفري يظهر كخلفية حية تؤثر في قرارات الناس وعلاقاتهم، وليس شيئًا معزولًا في كتاب. أحببت كيف أن المطورين لم يحولوا الفقه إلى درس جامعي، بل ضمّنوه في حوارات وأفعال: خلافات حول مشروعية فعل ما، مشاهد حوارية مع علماء محليين، وحتى لحظات صراع وجداني بين التزام ديني وضرورة عملية. النتيجة كانت مزيجًا من الثقافة والضمير، يعطي لاعب الدور لفهم كيف تؤثر تفسيرات المذهب على حياة الأفراد اليومية. بالطبع، الدقة متغيرة؛ بعض الألعاب تبسط أو تخلط بين طقوس وممارسات لجعلها مفهومة للجمهور العالمي، لكن عندما تُبنى العلاقات والنماذج بعناية، يصبح العرض محترمًا وغنيًا من ناحية السرد، ويعطي إحساسًا حقيقيًا بوجود تراكم تاريخي ومعرفي داخل المجتمع.

ما يلفت انتباهي هو كيف تحوّل المسلسلات الدين إلى طيف بصري وسردي يخاطب الحواس قبل العقل. أجد أن المصممين والكتّاب يستخدمون الرموز الدينية — الأيقونات، الطقوس، الملابس، الأماكن المقدسة — لتعميق الشعور بالعالم وبشخصياته: ضريح مهجور يمكن أن يخبرك عن ماضي أمة، وصلصة طقس قد تكشف عن ولاء أو خيانة. هذا ليس مجرد تزيين؛ إنه وسيلة سهلة وفعالة لصنع «سحر» بصري سريع يربط المشاهد بمقدار كبير من الرهانات الأخلاقية والعاطفية. في كثير من الأحيان الدين يصبح مرآة للنزاعات الاجتماعية والسياسية. المسلسلات تستعين بالجمالية الدينية لتصوير استبداد أو مقاومة أو فراغ روحي؛ أفكار تظهر في أعمال مثل 'The Handmaid's Tale' حيث تُستخدم الطقوس والرموز لتبيان نظام سلطوي يُسند شرعيته بالدين. أما في أعمال مثل 'Neon Genesis Evangelion' فالإشارة الدينية تضيف بعداً اسطوريّاً وغموضاً وجودياً، ليست رسالة لافتة بحد ذاتها بل أداة لطرح أسئلة كبرى عن الخلاص والمعنى. وأخيراً، لا أنسى جانب الجمهور: لكل مشاهد تجربة مختلفة مع الرموز الدينية — البعض يجد فيها طمأنينة أو جمالاً بصرياً، وآخرون يشعرون بالإهانة أو التحدي. لذلك المبدعون يلعبون على حافة حساسة؛ إما أن يخلقوا تأثيراً قوياً ومؤثراً، أو يثيروا عاصفة من الانتقادات. هذا التنوع في النتائج هو ما يجعل تناول الدين في المسلسلات ممتعاً ومعقّداً في آنٍ واحد، ويستمر في جذب اهتمامي كلما شاهدت عملاً جديداً.

في جلسة مشاهدة امتدت حتى الساعات المتأخرة، لفت انتباهي كيف تُعامل الدراما العربية مفهوم 'الدياثة' كأنها مفتاح درامي سريع: كلمة واحدة تصنع فضيحة وتحرّك الأحداث كلها. ألاحظ أن النصوص التقليدية تستخدم هذه التهمة كآلية لإدانة الرجل أو لإخضاعه لعار اجتماعي واضح، وفي أحيان كثيرة تُعرض كعقوبة درامية لا تحتمل تعقيد الشخصية. الحوارات تتخذ نبرة حادة ومباشرة، وغالبًا ما تُوظف ألفاظًا جارحة تجعل المشهد يذهب نحو العار العام أكثر من التعامل النفسي والاجتماعي مع الأسباب. الكاميرا والموسيقى تصبّان الزيت على النار: لقطة قريبة على وجه مُدان، وصمت مهيب ثم لحن كئيب يُضخ المشاعر السلبية للمشاهد. النتيجة أن الجمهور يخرج بقرار أخلاقي جاهز بدل أن يتساءل عن السياق، التاريخ العائلي، أو الضغوط الاقتصادية والاجتماعية التي قد تقود لسلوكيات معينة. بالمقابل، بدأت بعض الأعمال الحديثة تحاول تفكيك المسألة بدلًا من تأديبها بالصراخ؛ تُقدّم أبعادًا نفسية وتطرح أسئلة عن الشرف والمقاييس الذكورية. هذا التحول بطيء لكنه محسوس، وأراه مهم لأن التمثيل الإعلامي يشكل مفهوم الناس عن العلاقات والشرف. في النهاية، أحب أن أرى نصوصًا تجرؤ على التعامل بواقعية أكثر، وتعرض تبعات معقدة بدلًا من الحكم السريع واللعب على أوتار العار.

أتحمس دومًا عندما أجد روائيًا يكسر قواعد السرد التقليدية ويجرب أشكالًا جديدة للمخاطبة والزمان والشخصية؛ لهذا أحب الحديث عن المذهب التجريبي في الرواية الحديثة وأذكر من يبرع فيه بطريقتي الخاصة. المذهب التجريبي، بالنسبة لي، يعني رغبة واضحة في اختبار حدود السرد: تركيب زمني غير خطي، أصوات معرضة للتفتت، إدراج وسائط أخرى داخل النص مثل الرسائل أو العروض التقديمية أو الصفحات ذات التصميم المختلف، والتلاعب بلغة السرد ليصبح النص قطعة فنية لا تُقرأ بالطريقة التقليدية فقط. من الأسماء الأبرز عالميًا التي طبّقت هذه المبادئ بطريقة جعلت الرواية تبدو وكأنها تجربة فنية متكاملة: مارك ز. دانييليسكي مع 'House of Leaves' الذي يلعب بالهوامش والتنقيط ومخططات الصفحة بطريقة تجعل القراءة فعلًا موقفًا نفسانيًا؛ جينيفر إيغان في 'A Visit from the Goon Squad' التي أدرجت فصلًا كاملًا على شكل عرض تقديمي PowerPoint ليحوّل البنية إلى أداة سرد؛ ديفيد ميتشل في 'Cloud Atlas' الذي بنى رواية متعددة الأصوات والحقب متشابكة كلوحة فسيفسائية؛ وجورج ساندرز في 'Lincoln in the Bardo' الذي قدّم عملاً شبه مسرحيّ بصوت جماعي وتقنيات سردية غير تقليدية. هناك أيضًا كتّاب مثل بين ماركوس الذي يكتب بأسلوب تجريبي في أعمال مثل 'The Age of Wire and String'، وشيلّا هيتّي في 'How Should a Person Be?' التي تدمج السيرة بالخيال في صيغة تجريبية، وإمير ماكدرايد مع 'A Girl is a Half-formed Thing' التي كسرَت قواعد النحو والتدفق الوجداني لتنتج صوتًا داخليًا قويًا ومناهضًا للتقليد. من جهة أخرى، أعمال مثل 'S.' (من تأليف دوج دورست وج. ج. أبرامز) والمشاريع المتعددة الوسائط تُظهر كيف أن التجريب لم يعد مقتصرًا على اللغة وحدها بل امتدّ إلى تصميم الكتاب ذاته وتفاعل القارئ مع المادة المطبوعة. لا أنسى المشهد العربي، الذي يحتوي على روائيين جرّبوا أشكالًا سردية مبتكرة: أحمد سعداوي مع 'Frankenstein in Baghdad' الذي يمزج الواقعية السحرية بالسرد السياسي وتعدد الأصوات، وإلياس خوري الذي يستخدم السرد المتعدد الأصوات والذاكرة الجمعية في أعماله؛ كما يمكن الإشارة إلى قصاصات وتجارب كتاب شباب عرب اعتمدوا على السرد الممزق والمونولوج الداخلي لإنتاج أصوات جديدة. التجريب في السياق العربي غالبًا يتقاطع مع البُعد السياسي والاجتماعي، ما يمنح النص طاقة إضافية من التوتر والابتكار. في النهاية أحب أن أقرأ هذه الروايات لأنها تشعرني بأن القراءة ليست مجرد تتبع لقصة بل هي مغامرة ذهنية، تتطلب مني الانتباه والتأمل وربما إعادة القراءة. الروائيون التجريبيون يدفعون الأدب إلى أماكن غير متوقعة ويجعلون من كل عمل دعوة للتفكير في ماهية الرواية نفسها، وهذا ما يجعل متعة الاكتشاف مستمرة بالنسبة لي.