كيف صور المخرجون شخصيات الاغريق البطولية في السينما الحديثة؟

تصويري للحظة حمل الخدعة كان دائمًا واضحًا: جنود يونانيون يتنفسون ببطء داخل هيكل خشبي ضخم بينما المدينة كلها تحتفل بظنها بانتهاء الحرب. بقى الحصار عشر سنين ولم تُجْدِ المحاولات المباشرة نفعًا؛ الجدران الطروادية كانت منيعة والوقت قد استنزف الموارد والروحانيات. قدمت فكرة الحصان طريقة ملتوية لتجاوز الحائط: لا تحطيمًا، بل إدخال العدو في الداخل عبر باب مفتوح بذريعة السلام أو التقديس. هناك بعد نفسي مهم: الطرواديون لم يفحصوا الأمر بعين الشك فقط لأن الخدعة استغلت كبرياءهم وفضولهم وحسّهم بالاحتفال بالنصر. الحصان لم يكن مجرد وسيلة نقل، بل هدية مقدّسة، وطقوس التقديس تجعل الناس يخففون من حذرهم. كذلك، كانت الحرب في الأدب تُقدّم قيمة للمكر كجزء من الفضيلة البطولية؛ أوديسيوس مثلاً يُشاد بفطنته في نصوص مثل 'الأوديسة'، والمكر ('metis') كان يُعتبر ذكاءً أساسياً لتحقيق النصر. من زاوية تاريخية وأثرية، بعض الباحثين يرون أن القصة قد تكون تجسيدًا لاحتفال انتصار أو بقايا سفينة تم تحويلها لطقوس، أو حتى استعارة لتقنيات حصار غير مفهومة جيدًا الآن. أما على مستوى أخلاقي فالقصة تبقى تحذيرًا قويًا: ما يبدو هدية قد يخفي مصيرًا. وأختم بأنني أجد في هذه الحيلة مزيجًا ساحرًا من اليأس والدهاء الإنساني، شيء يجعلني أضحك ثم أحزن بنفس الوقت.

تخيلني جالسًا عند مدخل ورشة شاعر قديم، أستمع إلى أنفاس البحر وإيقاع العود بينما يهمس الراوي عن أبطال السمِع والبحر. أنا أؤمن أن أصل ملاحم مثل 'الإلياذة' و'الأوديسة' لم يُكتب مرة واحدة في مكان واحد مثلما نتصور اليوم؛ بل نشأت كتراث شفهي متنقّل في أنحاء العالم اليوناني القديم، خصوصًا على سواحل آسيا الصغرى والجزر الأيونية (إيونيا) مثل سميرنا وتشيوس، حيث كان الشعراء أو الـ'آويدوي' يجوبون المدن ويغنون قصصًا طويلة على مسامع الناس. هذه القصائد حافظت على شكلها الشفهي لقرون، واستخدمت تراكيب وإيحاءات صياغية تيسّر على المؤدين أن ينظموا ويعيدوا الأداء. بعد أن انتشر الأبجدية الفينيقية في القرن الثامن قبل الميلاد، بدأ بعض النسخ تُدوّن؛ لكن النسخ التي وصلت إلينا ليست نصوصًا أولية وإنما نسخًا لاحقة جمعتها وتقنينها مدارس شعرية ومخازن مكتبات مثل تلك في الإسكندرية. لذلك، الجواب الحقيقي هو خليط: ملاحمنا «كُتبت» فعليًا بعدما انتشرت الكتابة الأبجدية، لكن جذورها ونشأتها كانت شفوية وميدانية بين المدن الساحلية والجزر اليونانية، تُلقى في بيوت التجمع والمهرجانات.

المشهد الفكري في اليونان القديمة يبدو لي كحلبة نقاش عظيمة تُضاء بالفضول أكثر من الشعائر، وكان لذلك أثر هائل على ظهور الفلسفة كما نعرفها اليوم. أول موجة من المفكرين الذين أحب أن أذكرهم هم ما يُسمون بالـ'قبل سقراطيين'؛ مثل ثاليس الذي سأل عن أساس الأشياء فاقترب من الماء، وأنكسيمندر الذي تحدث عن الـ'الأبيرون' كمبدأ أولي، وفيثاغورس الذي قرأ الكون كأعداد وتناغمات. هؤلاء لم يكتفوا بالحكايات الأسطورية عن الآلهة، بل بحثوا عن مبادئ طبيعية قابلة للفهم والتفسير. ثم جاءت مرحلة التحول الاجتماعي: وجود المدن المستقلة، الأسواق، والجلسات العامة مثل الـ'سيمبوزيوم' حيث كان الناس يتجادلون. هنا برز سقراط بأسلوبه في الاستقصاء والحوار، ما دفع تلميذه أفلاطون لتأسيس أكاديمية ونقل الأفكار في حوارات مثل 'الجمهورية'. من ناحية أخرى، نظم أرسطو المعرفة بطريقة منهجية أكثر في أعماله كـ'الأخلاق' و'السياسة'، فحوّل طرائق الاستفسار إلى مناهج مستقرة. أحببت أن أؤكد كيف أن التبادل التجاري والثقافي مع الشرق والاهتمام بالرياضيات والمنطق خلق بيئة خصبة للتحول من التأمل الأسطوري إلى التفكير المنطقي والتجريبي. نهايةً، أشعر أن عبقرية الإغريق لم تكن في اكتشاف فكرة واحدة، بل في تحويل الفضول اليومي إلى مؤسسات ومناهج درسناها عبر القرون.

أجد سبب تدريس ثقافة الإغريق واضحًا ومثيرًا للاهتمام. بالنسبة إليّ، الإغريق ليسوا مجرد حضارة قديمة تُذكر في طابور تاريخي، بل هم مصدر لمعظم أدوات التفكير التي نستخدمها اليوم: المنطق، الحوار، الفلسفة، والمفاهيم السياسية. عندما أقرأ عن سقراط أو أفلاطون أو أرسطو أشعر بأنني أرى الجذور التي انبثقت منها كثير من المناهج المعاصرة. أرى في الصف كيف تساعد نصوص مثل الأساطير والملاحم—وكأنك تقرأ مشاهد من 'الإلياذة' أو 'الأوديسة'—الطلاب على فهم التعقيدات الإنسانية: الشجاعة، الخيانة، القدر، والضمير. هذه القصص تمنحهم أدوات للتفكير النقدي، ولطرح أسئلة أخلاقية، وللبحث عن السياق التاريخي. كما أحب الربط بين الفنون والعلوم؛ فالإغريق أعطونا قواعد التناسب والجمال في الفن، وفي نفس الوقت مفاهيم أولية في العلوم والمنطق. لذلك لا أندهش من وجودهم في المناهج: هم جسر بين الماضي والحاضر، ويفتحون الباب لنقاشات عميقة في الصف. في النهاية، التدريس هنا ليس عبئًا تاريخيًا، بل دعوة للتفكير. وهذه الدعوة أثمن ما يمكن أن نقدمه لطلابنا.

أتذكر جيدًا كيف جذبني سطر واحد من 'الإلياذة' إلى عالمٍ كامل من الأسئلة عن البطولة والقدر: تلك اللحظة عدّت بالنسبة لي بوابة لفهم كيف صنع الإغريق أسس السرد الغربي. حين غصت في الحكايات الإغريقية، لاحظت أن الحكاية عندهم ليست ترفًا بل وسيلة لاستكشاف الصراع الإنساني: الكبرياء، الصراع مع الآلهة، ومسألة المصير. هذه المواضيع ارتدت صدًى في الأدب الغربي عبر القرون؛ الرواية الحديثة والرواية النفسية استعارت من الإغريق طريقة بناء بطلٍ مضطرب وأحداثٍ تؤدي إلى خاتمةٍ محورية تُبرز تحولًا أخلاقيًا أو نفسيًا. ما لا يقل إثارة عندي هو أثر الإغريق على شكل العمل نفسه: إليك الملحمة التي أعطت قالب السرد الطويل، والدراما التي طوّرت الحوار المسرحي، و'فن الشعر' الذي صاغ مفاهيم مثل الحبكة والكاثارسيس. كل ذلك ترجمته أوروبا في عصر النهضة ثم أعاده الكتاب المعاصرون بصيغ جديدة — لكن الجذور اليونانية ما زالت واضحة في طريقة تعاملنا مع الصراع والشخوص.

بين السطور القديمة يبدو زيوس وكأنه الراوي الخفي للأساطير. أجد نفسي أعود إليه مراراً عندما أفكر في القوة التي شكلت سماء الأولمب ومآثر البشر. أنا أرى زيوس ليس فقط كإله الرعد، بل كرمز للسلطة والقرار الذي يغيّر مسار الحكايات؛ تتراوح تدخلاته بين إنقاذ بطل وإشعال صراع عائلي كبير، وتلك التناقضات تجعل شخصيته مركزية ومثيرة. في 'الإلياذة' و'mيثولوجيات' مختلفة، يظهر كرجل حكم بين الآلهة وكمصدر للعقاب والعطف في آن واحد. أحياناً أتصوّر كيف أن تمثيل زيوس أعطى قديمِيّ اليونان وسيلة لفهم الفوضى والنظام في العالم: البرق يعنّي غضباً إلهياً، والعدالة تظهر من خلال قراراته. بالنسبة لي هذا المزج بين القوة الإنسانية والإلهية هو ما يجعل تأثيره الأعظم — لقد خلق نموذج الآلهة المتقلبة التي تشارك البشر مصائرهم، وبهذه الطريقة بقيت قصصه مرجعية لكل سرد لاحق، سواء في المسرح أو الشعر أو الفن، وهذا ما يترك عندي إحساساً بالعظمة والقلق معاً.