كيف فسّر المفسرون لفظ فوق كل ذي علم عليم؟

أجد عبارة 'فوق كل ذي علم عليم' من العبارات التي تفتح أمامي أبوابًا كثيرة من التأمل اللغوي والتفسيري، ولا أملُّ من البحث في مراداتها. من ناحية اللغة، أقرأها هكذا: 'فوق' هنا تحمل معنى العلو أو التفوّق، و'كل ذي علم' تشير إلى أي إنسان أو كيان يمتلك علمًا، بينما 'عليم' صفة تفخيمٍ وتأكيد تُرفع إلى صاحب العلم الكامل. كثير من المفسرين الكلاسيكيين ذهبوا إلى أن المقصود هو بيان صفة الله تعالى، أي أنه ثمة عَلِم مطلق يفوق كل علم محدود، وأن هذا المعنى يخدم سياق الآيات التي تبرز محدودية المعرفة البشرية أمام حكمته تعالى. لكنني أيضًا أستمتع بقراءة الطبقات المتعددة للآية؛ فبجانب التأكيد الإلهي توجد قراءة تطبيقية أخلاقية يذكرها المفسرون: وهي تربية للتواضع والسعي المستمر، إذ تذكّر العلماء والناس أن ما لديهم من علم محدود وأن ثمة دائمًا معرفة أشمل. في بعض الشروحات الصوفية يُستخدم هذا التعبير لتسليط الضوء على الفرق بين العلم النظري واليقين الداخلي، وعلى أن الوصول إلى معرفة الله ليس مماثلًا للمعرفة العقلية البحتة. خلاصة عمليّتي مع النص: أراه عبارة قصيرة لكنها عميقة، تجمع بين بيان صفات ربانية وبين درس أخلاقي لكل طالب علم؛ أن ندرك حدودنا ونستعين بالله، ونستمر في البحث بلا غطرسة وانفتاح على ما هو أعظم.

قرأت في كتب اللغة أن جذر كلمة 'سبح' يرتبط بالتحرر والارتفاع عن النقص، وهذا ما يجعلني أبدأ من المعنى اللغوي قبل أي شيء. عندما أنظر إلى الآيات القرآنية التي تستخدم صيغة التسبيح، أجد أنها تعبِّر عن إعلان تنزيه الله عن صفات النقص، وهذا الإعلان قد يكون لفظًا معلنًا أو تصديقًا في القلب؛ اللغة هنا لا تقيِّد الوسيط. إذًا من جهة اللغة والمعنى، التسبيح يشمل اللفظ والاعتقاد القلبي على حد سواء، لأن كلاهما يحقق معنى التنزيه. أحب أن أذكر أن التطبيق العملي يربط بين اللفظ والقلب: التلفظ يُنمي الوجدان ويعين على الخشوع، بينما الذكر القلبي يعكس صدق النيات. بالنهاية، أرى التسبيح حالة متعددة الأبعاد، لفظية كانت أم قلبية، وكل جانب له أثره في تقوية الصلة بالله.

أحب أن أبدأ بقصة قصيرة في ذهني قبل أن أشرح العبارة: حين سمعت عبارة 'فوق كل ذي علم عليم' شعرت بلحظة ارتياح وغموض معًا، كأنها تهمس بأن هناك من يملك رؤية أوسع مما أملكه. بالنسبة لي، هذه العبارة تعمل كمرآة تواضع وكمصباح يضيء حدود معرفتي. لغويًا، تعني العبارة ببساطة أن فوق كل شخص يملك علمًا يوجد من هو أعلم؛ والكلمة 'فوق' هنا تدل على التفاوت في الدرجات، لا على موقع مادي. القرآن يستخدمها لتذكيرنا أن المعرفة نسبية بين الناس، لكنها في المقام الأعلى تشير إلى علم الله الكامل الذي لا يضاهى. تفسيرها في كتب التفسير يعزز الفكرة أن مهما بلغ الإنسان من علم، فإن ثمة علمًا أعمق أو أوسع، وأخيرًا علم الله مطلق. من زاوية عملية، أقرأها كدعوة لثلاثة أمور: أولًا التواضع؛ لأن التفاخر بالعلم يصبح ضعيفًا أمام هذا الحقيقة. ثانيًا الاستمرار في التعلم؛ لأن وجود من هو أعلم يعني أن الطريق مفتوح دائمًا للتطور. ثالثًا الاطمئنان بأن هناك حكمة إلهية حتى في أمور لا نفهمها، فذلك يخفف القلق أمام المجهول. أختم أن هذه العبارة بالنسبة لي ليست مجرد نص، بل موقف حياتي: أعلم أنّي لا أعرف كل شيء، وهذا يجعل كل اكتشاف جديد ممتعًا ومُحِيِّيًا.

أحب أن أبدأ بملاحظة صغيرة عن كيف تنتقل العبارات بين الجِيل والجيل، وهذه العبارة 'فوق كل ذي علم عليم' عندي تبدو أكثر من مجرد حكمة — هي تعبير متجذر في اللغة الدينية والأدبية، وغالبًا ما تُستخدم للتذكير بتواضع الباحث أمام علم الله أو أمام مرتبة أعلى من العلم. أجدها تتردد كثيرًا في مؤلفات المفسِّرين والوعّاظ، حيث تُستدعى لتأكيد أن العلم البشري محدود وأن هناك علماً متعالياً. لذا عندما أتصفح 'القرآن الكريم' أو شروح المفسّرين ألاحظ أن الفكرة نفسها موجودة في سياق تذكير الإنسان بأن المعرفة الكونية عند خالق أكبر. كمحب للتراث أرى أن كثيرًا من الأعلام الكلاسيكيين نقلوا هذه العبارة أو أشكالًا منها في كتبهم كأمثلة بلاغية أو كاستدلالات أخلاقية؛ من أمثال ما نجده في شروح معروف مثل 'تفسير الطبري' و'تفسير ابن كثير'، وصولًا إلى مؤلفات أهل التصوف والأدب الأخلاقي مثل 'إحياء علوم الدين' التي تستخدم لغة قريبة لتذكير القارئ بالتواضع. هذه الاستعارات تجعل العبارة تسرق الأنظار في الخطب والكتب وتتحول إلى مثل يتداول في المحافل العلمية والدينية. لا أخفي أنني أستمتع برؤية كيف تتحوّل عبارة دينية أو نصية إلى مثل شائع في الأدب والخواطر، وكيف يستشهد بها الشعراء والكتاب المعاصرون في افتتاحيات كتبهم أو في مقالات عن التقصير البشري أمام حقيقة أكبر. في النهاية، العبارة تظل جسرًا بين النص الديني والذوق الأدبي، وتبقى فعّالة في إثارة التأمل دون أن تفقد بساطتها.

أحب أن أعلق هذه العبارة على سبورة أفكاري عندما أدخل الصف؛ تكون بمثابة مرساة أخلاقية وعلمية لي ولطلابي. أستشهد بعبارة 'فوق كل ذي علم عليم' لأذكرهم أن المعرفة ليست ملكًا لأحد بعينه، وأن هناك دائماً مستويات أعمق وأكثر احترافًا مما نراه من سطح الأمور. أكتبها أحيانًا على البداية الشرائح كمقدمة لموضوع جديد، وأشرح بعدها أن التواضع المعرفي لا يقلل من قيمة جهودنا بل يجعلنا نبحث ونستقصي أفضل. أستخدمها أيضًا كإطار لمناقشات النقد العلمي: حين يطرح طالب حجة قوية أقرّ بها ثم أشجعه على البحث عن refutations أو آراء مضادة، موضحًا أن القبول المؤقت بوجود معرفة لا يعني غياب مناقشة أعمق. وفي رسائل التقييم أذكر أنها تذكير لكل منا بالمسؤولية — من المعلم إلى الطالب — لأن السعي لا ينتهي، والتعلم هو عملية تراكمية تتطلب تواضعًا وصبرًا.

أجد نفسي أعود إلى 'مزامير داوود' كلما رغبت في فهم كيف تمازجت اللغة الدينية مع الحياة اليومية لدى اليهود عبر العصور. في التفسيرات التقليدية ترى الطبقات: تفسير لفظي بسياق التاريخ والنص (الـ pshat)، وتفسير دراشيميّ يربط النص بالحكايات التوراتية والأنبياء، ثم طبقة صوفية-قبالية تقرأ المزامير كخرائط للروح والجوانب الإلهية. في المدارات الأولى، مثل التلمود والمدراش، يُنظر إلى المزامير أحيانًا كنبوءات عن داود نفسه أو عن مصائب إسرائيل، ويُستخرج منها تعاليم أخلاقية وقصصية. في العصور الوسطى اختلف المفسرون: راشي يميل إلى الشرح التوراتي والسردي ويستخدم المدراش لتوضيح الصور، بينما ابن عزرا ركّز على اللغة والنسخ والتفسير التاريخي، وراداك (ديفيد كيمحي) مزج بين الدقة اللغوية والنظرة الأدبية. لاحقًا، في التيارات الصوفية مثل الزوهار والحركة الحاسيدية، تمت قراءة المزامير كأدوات للصلاة العملية، وكوسائل للارتباط بالأسماء الإلهية والعمل الروحي. ما يبهرني هو كيف لم يتخلّ النص عن دوره العام: سواء كدعاء شخصي أو كمقطع جماعي في العبادة، ظلّ الناس يجدون فيه سندًا لمشاعر الخوف والفرح والندم والرجاء.

أحدُ الآيات التي علّقت في ذهني هي تلك العبارة الجميلة التي تذكّرني بعظمة العلم الإلهي: العبارة وردت في سورة 'يوسف'. أتذكر حين قرأت قصة يوسف وكيف أنّ كل حدث صغير فيها يحمل معانٍ عميقة، وقوله «فَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ» يضع حدودًا للتواضع البشري؛ أي أن الإنسان مهما بلغ من علم فثمة دائمًا علم أعلى يحيط بالأشياء ويعلم ما لا ندركه. في سياق السورة، تأتي هذه العبارة كنوع من التذكير بأن الحكمة الإلهية تتخطى فهمنا، وأن الأحداث التي نمر بها قد تحمل حكمة لا نرى كاملها في حينها. أستمتع بالتأمل في كلمات القرآن كهذه لأنها تمنحني شعورًا بالاطمئنان: العلم البشري مفيد وضروري، لكن الاعتماد الأعمق يجب أن يكون على العلم الكامل. كذلك أحب أن أقرأ تفاسير العلماء حول هذه الآية لأرى كيف فسّروا العلاقة بين إرادة الله وعلم الناس، وكيف تُستخدم العبارة لتثبيت فكرة التوكل والتواضع. النهاية الطبيعية لهذه الفكرة تجعلني أعود لأدرك أن طلب العلم مستمر، ومعه يقترن الاعتراف بحدود فهمي أمام علمٍ أوسع وأكثر كمالاً.

القصة دي شدتني من أول مرة قرأتها في 'سورة الكهف' لأني دايمًا كنت مفتون بتقاطع التاريخ والرمز فيها. لما غصت في التفاسير الكلاسيكية لقيت إن المفسرين زي ابن كثير والطبري جمعوا روايات كثيرة، بعضها من 'الإسرائيليات'—حكايات مسيحية ومن مصادر شعبية—واستخدموها لتفصيل سيناريو الشبان والمدينة والكَهف والكلب. في هذا الاتجاه التفسيري، التعليل لغرض الآيات واضح: إظهار قدرة الله على إحياء الموتى، وكون القصة عبرة وأُسوة للشباب المؤمنين الذين يفرون من الشرك ويطلبون ملاذًا. لكن حتى بين هؤلاء الكلاسيكيين كان في حذر؛ كثيرون قالوا إن التفاصيل العددية (مثل لماذا قيل 300 سنة وزيادة 9 أعوام) تُفَسَّر بأنها سنوات قمرية وليس شمسية، أو تُعدّ تلاعبًا بالحسابات بحسب الرواية المتداولة وقتهم. كما تباينت روايات عدد النائمين وصفاتهم واسم المدينة، والمفسرون ذكروا هذا كله مع تقييم درجة الصحة لكل رواية. أختم هنا بملاحظة عملية: التفسير التقليدي يقدم سردًا غنيًا ومؤثرًا، لكنه يتعامل أيضًا مع مواد خارجية ويذكر اختلاف الآراء. هذا يخلي المستمع أو القارئ مستوعبًا أن القصة لها بُعد تشريعي وعقائدي—إثبات البعث والتمسك بالإيمان—وفي نفس الوقت لها طبقات قصصية قابلة للاجتهاد والتأويل، خصوصًا حين تتداخل مع روايات من ثقافات أخرى.

منذ زمن وأنا مولع بتفاصيل 'آية الكرسي' وما يدور حولها من شروح، ولأقول بصراحة هذا الموضوع يفتح بابًا واسعًا من النقاش العلمي والروحي معًا. بدأت أقرأ تفاسير متعددة منذ سنوات، ولاحظت أن العلماء شرحوا كل عبارة فيها بتفصيل ملحوظ: أسماء الله وصفاته في 'الله لا إله إلا هو الحي القيوم' تُفصل في كتب العقيدة والبلاغة، أما عبارة 'لا تأخذه سنة ولا نوم' فتعالجها كتب الكلام والتفسير للحديث عن استمرارية الوعي الإلهي وعدم تأثير الزمان عليه. التراجم التقليدية مثل تفسير الطبري وابن كثير والقرطبي والفخر الرازي والبيضاوي توفّر شروحًا لغوية ورٌوائية، بينما شروح آخرين تتوسع في البُعد الروحي والوجداني. الفقهاء لم يذهبوا بعيدًا عن هذا النص من جهة الاستخدام العملي؛ فقد ناقشوا مكانها في القنوت، والفضل في قراءتها كدعاء للوقاية، مستندين إلى أحاديث صحيحة تُشير إلى فضائلها. الصوفية تمنحها بعدًا آخر يركّز على تجربة المعرفة بالله والاطمئنان القلبي، أما علماء الكلام فيناقشون تبعات ألفاظها على قضية صفات الله والذات الإلهية. وجود محاولات معاصرة لربط الآية بـ'إشارات علمية' ليس نادرًا، لكني أميل إلى الحذر: التفاسير العلمية غالبًا ما تخرج عن إطار الشرح اللغوي والشرعي وتعرض تفسيرات قابلة للتأويل. في النهاية، نعم العلماء يفسرونها بتفصيل عميق ومتنوّع، وكل قراءة تضيف لي فهمًا جديدًا وراحة عند تكرارها في لحظات السكون.