ماذا يعني القرآن بعبارة فوق كل ذي علم عليم؟

سؤال جميل، هذا النوع من الرمزية اللي تخلي الواحد يتوقف ويتأمل فعلاً. بالنسبة لي، مقولة 'اختيار البحر' في الرواية مش مجرد اختيار حرفي لمكان أو وجهة، لكنها استعارة عن القرارات المصيرية اللي تغير كل شيء. صديقي وأنا كنا نتناقش فيها أمس، وقلت له إنه البحر هنا يمثل المجهول، الشيء اللي مافيه ضمانات، لكنه مليان بالحرية والإمكانيات. في رواية مثلاً زي 'طريق البحر' لخالد الحاج، البطل لما اختار البحر، كان بيكسر كل القيود الاجتماعية والروتين اليومي الممل. هو اختار المخاطرة بدل الأمان الزائف اللي تقدمه الحياة على اليابسة. تخيل هالشيء في حياتنا اليومية، أحياناً الوضع يكون كأنك واقف على شاطئ وتقرر تسبح في مياه عميقة بدون ما تعرف وين راح توصل. هالخيار يجي لحظة تحول حقيقي، زي البطلة في 'نون والقلم' لما تركت كل شي وراحت ورا حلمها الأدبي، كان البحر بالنسبالها يعني الكتابة والحرية. أنا شخصياً أعتقد أن هالرمزية هي اللي تخلي الرواية مؤثرة، لأن كل واحد منا عنده لحظة 'بحر' خاصة فيه، يعني قرار نعرف أنه راح يغير مسار حياتنا للأبد. لما أقرأ عن 'اختيار البحر' في الروايات، كمان أحس أن الكاتب يقصد العزلة الإيجابية أحياناً. البحر مكان واسع لكنه لحالي، يعطيك مساحة للتفكير والتصالح مع نفسك. مرة صديقتي قالت إنها لما كانت تقرأ جزء 'بين ضفتين'، حسّت أن البحر كان رمز للخلاص من الازدواجية اللي عايشها البطل. اختيار البحر معناه اختيار البساطة بعد تعقيد الحياة، ولا تنسى أن البحر غدار أحياناً، فهالخيار يجي معاه استعداد للمعاناة والتضحية، وهالشي يخلي الرواية أعمق وأكثر تشويقاً.

كنت أتأمل هذا اللفظ منذ سنوات، وأجد في صبغته درسًا متجدّدًا لكل من يعشق العلم ويحاول أن يثبّت قدمه على طريق الفهم. أكثر المفسرين التقليديين قرأوا عبارة 'فوق كل ذي علم عليم' بطريقتين متقاربتين: الأولى تفهمها كتأكيد على سمو علم الله وأنه «أعلم من كل ذي علم»، أي إنّ لكل عالم محدودٍ هناك من أعلم منه، وهذا تفسير واضح ورد عند من نقل عنهم في 'تفسير الطبري' وشرحه لاحقًا ابن كثير في 'تفسير ابن كثير'. القراءة الثانية تُشبّه «الفوق» بمقام المشاهدة والرقابة: أي أن علم الله فوق علمهم بمعنى أنه يشمل ما في صدورهم وأسرارهم، فلا يخفى عليه شيء مما يقولونه أو يعملونه. من هذا الباب أستخلص دائماً حالتين عمليتين: الأولى تواضع العالم والطالب، لأن العبارة تكسر افتراض المطلقية في العلم البشري؛ والثانية إحساس بالمسؤولية، لأن العلم عند البشر مراقب من عليم لا يغفل. أجد في هذه الآية توازنًا رائعًا بين تأكيد قدرة الله ومعالجة غُرور الإنسان، وكأن المفسر يُذكرنا بأن العلم ملكُ الله، وأن السعي مطلوب لكن اليقين المطلق لله وحده.

أحدُ الآيات التي علّقت في ذهني هي تلك العبارة الجميلة التي تذكّرني بعظمة العلم الإلهي: العبارة وردت في سورة 'يوسف'. أتذكر حين قرأت قصة يوسف وكيف أنّ كل حدث صغير فيها يحمل معانٍ عميقة، وقوله «فَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ» يضع حدودًا للتواضع البشري؛ أي أن الإنسان مهما بلغ من علم فثمة دائمًا علم أعلى يحيط بالأشياء ويعلم ما لا ندركه. في سياق السورة، تأتي هذه العبارة كنوع من التذكير بأن الحكمة الإلهية تتخطى فهمنا، وأن الأحداث التي نمر بها قد تحمل حكمة لا نرى كاملها في حينها. أستمتع بالتأمل في كلمات القرآن كهذه لأنها تمنحني شعورًا بالاطمئنان: العلم البشري مفيد وضروري، لكن الاعتماد الأعمق يجب أن يكون على العلم الكامل. كذلك أحب أن أقرأ تفاسير العلماء حول هذه الآية لأرى كيف فسّروا العلاقة بين إرادة الله وعلم الناس، وكيف تُستخدم العبارة لتثبيت فكرة التوكل والتواضع. النهاية الطبيعية لهذه الفكرة تجعلني أعود لأدرك أن طلب العلم مستمر، ومعه يقترن الاعتراف بحدود فهمي أمام علمٍ أوسع وأكثر كمالاً.

أجد عبارة 'فوق كل ذي علم عليم' من العبارات التي تفتح أمامي أبوابًا كثيرة من التأمل اللغوي والتفسيري، ولا أملُّ من البحث في مراداتها. من ناحية اللغة، أقرأها هكذا: 'فوق' هنا تحمل معنى العلو أو التفوّق، و'كل ذي علم' تشير إلى أي إنسان أو كيان يمتلك علمًا، بينما 'عليم' صفة تفخيمٍ وتأكيد تُرفع إلى صاحب العلم الكامل. كثير من المفسرين الكلاسيكيين ذهبوا إلى أن المقصود هو بيان صفة الله تعالى، أي أنه ثمة عَلِم مطلق يفوق كل علم محدود، وأن هذا المعنى يخدم سياق الآيات التي تبرز محدودية المعرفة البشرية أمام حكمته تعالى. لكنني أيضًا أستمتع بقراءة الطبقات المتعددة للآية؛ فبجانب التأكيد الإلهي توجد قراءة تطبيقية أخلاقية يذكرها المفسرون: وهي تربية للتواضع والسعي المستمر، إذ تذكّر العلماء والناس أن ما لديهم من علم محدود وأن ثمة دائمًا معرفة أشمل. في بعض الشروحات الصوفية يُستخدم هذا التعبير لتسليط الضوء على الفرق بين العلم النظري واليقين الداخلي، وعلى أن الوصول إلى معرفة الله ليس مماثلًا للمعرفة العقلية البحتة. خلاصة عمليّتي مع النص: أراه عبارة قصيرة لكنها عميقة، تجمع بين بيان صفات ربانية وبين درس أخلاقي لكل طالب علم؛ أن ندرك حدودنا ونستعين بالله، ونستمر في البحث بلا غطرسة وانفتاح على ما هو أعظم.

أحب أن أعلق هذه العبارة على سبورة أفكاري عندما أدخل الصف؛ تكون بمثابة مرساة أخلاقية وعلمية لي ولطلابي. أستشهد بعبارة 'فوق كل ذي علم عليم' لأذكرهم أن المعرفة ليست ملكًا لأحد بعينه، وأن هناك دائماً مستويات أعمق وأكثر احترافًا مما نراه من سطح الأمور. أكتبها أحيانًا على البداية الشرائح كمقدمة لموضوع جديد، وأشرح بعدها أن التواضع المعرفي لا يقلل من قيمة جهودنا بل يجعلنا نبحث ونستقصي أفضل. أستخدمها أيضًا كإطار لمناقشات النقد العلمي: حين يطرح طالب حجة قوية أقرّ بها ثم أشجعه على البحث عن refutations أو آراء مضادة، موضحًا أن القبول المؤقت بوجود معرفة لا يعني غياب مناقشة أعمق. وفي رسائل التقييم أذكر أنها تذكير لكل منا بالمسؤولية — من المعلم إلى الطالب — لأن السعي لا ينتهي، والتعلم هو عملية تراكمية تتطلب تواضعًا وصبرًا.

أحب أن أبدأ بملاحظة صغيرة عن كيف تنتقل العبارات بين الجِيل والجيل، وهذه العبارة 'فوق كل ذي علم عليم' عندي تبدو أكثر من مجرد حكمة — هي تعبير متجذر في اللغة الدينية والأدبية، وغالبًا ما تُستخدم للتذكير بتواضع الباحث أمام علم الله أو أمام مرتبة أعلى من العلم. أجدها تتردد كثيرًا في مؤلفات المفسِّرين والوعّاظ، حيث تُستدعى لتأكيد أن العلم البشري محدود وأن هناك علماً متعالياً. لذا عندما أتصفح 'القرآن الكريم' أو شروح المفسّرين ألاحظ أن الفكرة نفسها موجودة في سياق تذكير الإنسان بأن المعرفة الكونية عند خالق أكبر. كمحب للتراث أرى أن كثيرًا من الأعلام الكلاسيكيين نقلوا هذه العبارة أو أشكالًا منها في كتبهم كأمثلة بلاغية أو كاستدلالات أخلاقية؛ من أمثال ما نجده في شروح معروف مثل 'تفسير الطبري' و'تفسير ابن كثير'، وصولًا إلى مؤلفات أهل التصوف والأدب الأخلاقي مثل 'إحياء علوم الدين' التي تستخدم لغة قريبة لتذكير القارئ بالتواضع. هذه الاستعارات تجعل العبارة تسرق الأنظار في الخطب والكتب وتتحول إلى مثل يتداول في المحافل العلمية والدينية. لا أخفي أنني أستمتع برؤية كيف تتحوّل عبارة دينية أو نصية إلى مثل شائع في الأدب والخواطر، وكيف يستشهد بها الشعراء والكتاب المعاصرون في افتتاحيات كتبهم أو في مقالات عن التقصير البشري أمام حقيقة أكبر. في النهاية، العبارة تظل جسرًا بين النص الديني والذوق الأدبي، وتبقى فعّالة في إثارة التأمل دون أن تفقد بساطتها.

الجملة 'لن نخون' صارت كمرآة تعكس كل ما سبق في الرواية، وصدمني كم كانت محملة بالمعاني المتراكمة. أرى أولًا أنها وعد جماعي بين الشخصيات: ليس مجرد تعهد بعدم خيانة الحبيب أو الصديق، بل تعهد بعدم الخيانة للذاكرة المشتركة وللمعنى الذي بنوه معًا عبر الأحداث. عندما تُستخدم صيغة الجمع 'نحن' فالكاتب يوسع الدائرة ليشمل مجتمعًا كاملًا أو فكرة أو مشروعًا، وهذا يعطي العبارة وزنًا سياسيًا أو أخلاقيًا يتجاوز العلاقة الشخصية. ثانيًا، قد تكون العبارة سلاحًا سرديًا؛ فهي تخلق توترًا أخيرًا بين القارئ وما قد يحدث بعد ذلك. هل سيُثبت النص صدق هذا الوعد أم سيتحوّل إلى سخرية مريرة إن خان أحدهم؟ هذه الغموضية تمنح النهاية عمقًا وتبقي القارئ يتساءل بعد إقفال الكتاب. أخيرًا، شعرت أنها رسالة من الكاتب نفسه: التزام بالأمانة الأدبية، أو نداء للبقاء مخلصين للأفكار والمبادئ التي دفعت القصة إلى الوجود. خرجت من الرواية وأنا أحمل العبارة كقضية صغيرة أثق بها أو أتشكك فيها بحسب ما أقنعني السرد طوال الصفحات.

خلال استماعي للنسخة الصوتية لاحظتُ العبارة التي تذكرها وتساءلت على نحو شخصي عن مصدرها، لأن الصوت أحيانًا يحوّل نصًا مكتوبًا إلى شيء مختلف تمامًا في الذهن. في العادة العبارة التي تسمعها في كتاب صوتي تعود إلى أحد المصادر التالية: نص المؤلف الأصلي، ترجمة المحرّر أو المترجم، تعديل كتبه محرّر النسخة الصوتية أو كُتّاب السيناريو المخصّص للقراءة، أو حتى لمُعلّق/الراوي نفسه إذا سمح له فريق الإنتاج ببعض التلقائية. من تجربتي مع عدة كتب صوتية، أول ما أفحصه هو قائمة الاعتمادات في بداية أو نهاية التسجيل؛ هناك غالبًا سطر مكتوب يذكر: 'تأليف' للمؤلف الأصلي، 'ترجمة' للمترجم، و'تحويل إلى نص صوتي' أو 'نص النسخة الصوتية' لمن تولّى تعديل النص ليناسب الأداء. إن لم يكن واضحًا، أتحقق من وصف العمل في المنصّة (مثل آيتونز أو Audible أو موقع الناشر)، لأن الناشر عادةً يذكر من كتب نص النسخة الصوتية أو من أعدّ النسخة المُكيفة للصوت. هناك احتمال آخر لا ينبغي تجاهله: الخطأ السمعي أو ما يسميه البعض 'مونديغرين'—قد تكون العبارة التي سمعتها نتيجة لهجة الراوي أو طريقة النطق فبدت عبارة مختلفة تمامًا. لذا أنصح بالتحقق من النص المطبوعة أو الملف الإلكتروني للنص الأصلي؛ إن وُجدت العبارة هناك فالمؤلف أو المترجم هم المصدر، وإن غابت فالأرجح أن تعديل الإنتاج أو الراوي هو المسؤول. شخصيًا أرى أن فرق الإنتاج الصوتي تفخر بتقديم لمسات خاصة في النص، وهذا يفسّر لماذا نسمع أحيانًا عبارات لم نقرأها في الطبعة الورقية.