كيف يستشهد المدرسون بعبارة فوق كل ذي علم عليم؟

أحب أن أبدأ بقصة قصيرة في ذهني قبل أن أشرح العبارة: حين سمعت عبارة 'فوق كل ذي علم عليم' شعرت بلحظة ارتياح وغموض معًا، كأنها تهمس بأن هناك من يملك رؤية أوسع مما أملكه. بالنسبة لي، هذه العبارة تعمل كمرآة تواضع وكمصباح يضيء حدود معرفتي. لغويًا، تعني العبارة ببساطة أن فوق كل شخص يملك علمًا يوجد من هو أعلم؛ والكلمة 'فوق' هنا تدل على التفاوت في الدرجات، لا على موقع مادي. القرآن يستخدمها لتذكيرنا أن المعرفة نسبية بين الناس، لكنها في المقام الأعلى تشير إلى علم الله الكامل الذي لا يضاهى. تفسيرها في كتب التفسير يعزز الفكرة أن مهما بلغ الإنسان من علم، فإن ثمة علمًا أعمق أو أوسع، وأخيرًا علم الله مطلق. من زاوية عملية، أقرأها كدعوة لثلاثة أمور: أولًا التواضع؛ لأن التفاخر بالعلم يصبح ضعيفًا أمام هذا الحقيقة. ثانيًا الاستمرار في التعلم؛ لأن وجود من هو أعلم يعني أن الطريق مفتوح دائمًا للتطور. ثالثًا الاطمئنان بأن هناك حكمة إلهية حتى في أمور لا نفهمها، فذلك يخفف القلق أمام المجهول. أختم أن هذه العبارة بالنسبة لي ليست مجرد نص، بل موقف حياتي: أعلم أنّي لا أعرف كل شيء، وهذا يجعل كل اكتشاف جديد ممتعًا ومُحِيِّيًا.

كنت أتأمل هذا اللفظ منذ سنوات، وأجد في صبغته درسًا متجدّدًا لكل من يعشق العلم ويحاول أن يثبّت قدمه على طريق الفهم. أكثر المفسرين التقليديين قرأوا عبارة 'فوق كل ذي علم عليم' بطريقتين متقاربتين: الأولى تفهمها كتأكيد على سمو علم الله وأنه «أعلم من كل ذي علم»، أي إنّ لكل عالم محدودٍ هناك من أعلم منه، وهذا تفسير واضح ورد عند من نقل عنهم في 'تفسير الطبري' وشرحه لاحقًا ابن كثير في 'تفسير ابن كثير'. القراءة الثانية تُشبّه «الفوق» بمقام المشاهدة والرقابة: أي أن علم الله فوق علمهم بمعنى أنه يشمل ما في صدورهم وأسرارهم، فلا يخفى عليه شيء مما يقولونه أو يعملونه. من هذا الباب أستخلص دائماً حالتين عمليتين: الأولى تواضع العالم والطالب، لأن العبارة تكسر افتراض المطلقية في العلم البشري؛ والثانية إحساس بالمسؤولية، لأن العلم عند البشر مراقب من عليم لا يغفل. أجد في هذه الآية توازنًا رائعًا بين تأكيد قدرة الله ومعالجة غُرور الإنسان، وكأن المفسر يُذكرنا بأن العلم ملكُ الله، وأن السعي مطلوب لكن اليقين المطلق لله وحده.

أحب كيف يمكن لجملة دينية قصيرة أن تعمل كقوس موسيقي يغيّر مزاج المشهد كله. أذكر أني حين شاهدت مشاهد درامية في أفلام عربية أو إسلامية، كانت عبارة 'لقد من الله على المؤمنين' تُستخدم كنوع من الرمز السريع: تختصر حالة شكر أو نصر أو رضا إلهي دون الحاجة لحوار طويل يشرح الخلفية الروحية للشخصية. أرى أن السبب الأول هو البُعد الثقافي؛ المشاهد في مجتمعاتنا يحفظ تلك العبارات ويستجيب لها عاطفيًا فورًا، فالمخرج يستفيد من هذا الجهد المختصر لإحداث صدى داخلي لدى الجمهور. ثانيًا، هناك بعد سردي بصري وصوتي: ترديد العبارة فوق موسيقى أو لقطات انتصارية يمنح المشهد ثِقَلًا مقدسًا ومصداقية درامية. ثالثًا، قد تكون مجرد وسيلة لشرح تطور درامي—أن يقع حدث جيد، فالشخصية أو الراوي يفسره بأنه منة من الله، وهو يربط السرد بالإطار الأخلاقي والديني دون تعليق مبالغ. وأخيرًا، أحيانًا أرى استخدام العبارة يأتي من رغبة المخرج في التصالح مع جمهور محافظ أو مع لجان الرقابة؛ اقتباس نص ديني معروف يقرأه البعض كدرع شرعي للمشهد. لكن هذا الاستخدام يحمل مسؤولية: إذا كان تكرار العبارة سطحيًا أو استغلاليًا قد يتحول إلى نوع من التزييف الشعوري، أما حين يأتي نابعًا من عمق القصة فهو يمنح الفيلم إحساسًا بالثقل والتراكم التاريخي. أنا أميل إلى أن أقدّر الاستخدام المتأنِّ والواعٍ أكثر من الاستخدام العرضي أو التجاري.

أحب أن أبدأ بملاحظة صغيرة عن كيف تنتقل العبارات بين الجِيل والجيل، وهذه العبارة 'فوق كل ذي علم عليم' عندي تبدو أكثر من مجرد حكمة — هي تعبير متجذر في اللغة الدينية والأدبية، وغالبًا ما تُستخدم للتذكير بتواضع الباحث أمام علم الله أو أمام مرتبة أعلى من العلم. أجدها تتردد كثيرًا في مؤلفات المفسِّرين والوعّاظ، حيث تُستدعى لتأكيد أن العلم البشري محدود وأن هناك علماً متعالياً. لذا عندما أتصفح 'القرآن الكريم' أو شروح المفسّرين ألاحظ أن الفكرة نفسها موجودة في سياق تذكير الإنسان بأن المعرفة الكونية عند خالق أكبر. كمحب للتراث أرى أن كثيرًا من الأعلام الكلاسيكيين نقلوا هذه العبارة أو أشكالًا منها في كتبهم كأمثلة بلاغية أو كاستدلالات أخلاقية؛ من أمثال ما نجده في شروح معروف مثل 'تفسير الطبري' و'تفسير ابن كثير'، وصولًا إلى مؤلفات أهل التصوف والأدب الأخلاقي مثل 'إحياء علوم الدين' التي تستخدم لغة قريبة لتذكير القارئ بالتواضع. هذه الاستعارات تجعل العبارة تسرق الأنظار في الخطب والكتب وتتحول إلى مثل يتداول في المحافل العلمية والدينية. لا أخفي أنني أستمتع برؤية كيف تتحوّل عبارة دينية أو نصية إلى مثل شائع في الأدب والخواطر، وكيف يستشهد بها الشعراء والكتاب المعاصرون في افتتاحيات كتبهم أو في مقالات عن التقصير البشري أمام حقيقة أكبر. في النهاية، العبارة تظل جسرًا بين النص الديني والذوق الأدبي، وتبقى فعّالة في إثارة التأمل دون أن تفقد بساطتها.

العبارة 'انصر أخاك ظالما أو مظلوما' تحوم حولها شحنة عاطفية كبيرة، ولذا تراها تتسلل إلى كثير من الأعمال الفنية بصور مختلفة، سواء بشكل مباشر أو كأصداء تُستغل رمزيًا. في مراقبتي لمشاهد من المسرح والشعر والرسوم الكاريكاتيرية وحتى الجرافيتي في الشوارع، لاحظت أن الفنانين يميلون لاستخدام هذه العبارة لأن فيها طاقة درامية قوية: يمكن أن تُقرأ كنداء للعدالة أو كإدانة للنفاق الاجتماعي، وهذا يعطي الممثل أو الرسام مادة سهلة للالتصاق بعاطفة الجماهير. أحيانًا تُقتبس العبارة حرفيًا في نصوص مسرحية أو حوارات أفلام حيث يريد المؤلف أن يضع الجمهور أمام مرآة أخلاقية؛ وفي أمثلة أخرى تُستخدَم بشكل ساخر في الكاريكاتير السياسي لفضح من يزعمون الدفاع عن المظلومين بينما هم فعلاً يدعمون الظلم. أذكر لوحة شارع رأيتها فيها عبارة مشوّهة، حيث استبدل الفنان كلماتها أو مزجها بتعليقات بصرية ليبيّن ازدواجية المعايير—هنا تتحول العبارة إلى أداة نقدية لا مجرد اقتباس ديني أو أخلاقي. من ناحية أصلية، العبارة تُنسب في بعض الأوساط إلى نصوص دينية أو أحاديث، ولهذا تحمل سلطة لغوية عند جمهور واسع، والفنانات والفنانون يعرفون قيمة هذه السلطة ويستخدمونها بذكاء. لكن مهم أن أقول إن وجودها في عمل فني لا يعني بالضرورة تأييد الرسالة حرفيًا؛ أحيانًا يكون الاقتباس وسيلة لسبر تناقضات المجتمع أكثر مما هو دعوة فعلية للوقوف مع الظالم. بالنسبة لي، ما يجعل استخدامها فنّيًا وجذابًا هو أنه يطرح سؤالاً: من يحدد مَن أخي؟ ولماذا يتحول النص الأخلاقي إلى أداة تبرير أو اتهام؟ هذه الأسئلة هي ما يدفعني للتوقف أمام لوحة أو مشهد ومناقشته لفترة أطول من مجرد المرور السريع ونسيانه.

أجد عبارة 'فوق كل ذي علم عليم' من العبارات التي تفتح أمامي أبوابًا كثيرة من التأمل اللغوي والتفسيري، ولا أملُّ من البحث في مراداتها. من ناحية اللغة، أقرأها هكذا: 'فوق' هنا تحمل معنى العلو أو التفوّق، و'كل ذي علم' تشير إلى أي إنسان أو كيان يمتلك علمًا، بينما 'عليم' صفة تفخيمٍ وتأكيد تُرفع إلى صاحب العلم الكامل. كثير من المفسرين الكلاسيكيين ذهبوا إلى أن المقصود هو بيان صفة الله تعالى، أي أنه ثمة عَلِم مطلق يفوق كل علم محدود، وأن هذا المعنى يخدم سياق الآيات التي تبرز محدودية المعرفة البشرية أمام حكمته تعالى. لكنني أيضًا أستمتع بقراءة الطبقات المتعددة للآية؛ فبجانب التأكيد الإلهي توجد قراءة تطبيقية أخلاقية يذكرها المفسرون: وهي تربية للتواضع والسعي المستمر، إذ تذكّر العلماء والناس أن ما لديهم من علم محدود وأن ثمة دائمًا معرفة أشمل. في بعض الشروحات الصوفية يُستخدم هذا التعبير لتسليط الضوء على الفرق بين العلم النظري واليقين الداخلي، وعلى أن الوصول إلى معرفة الله ليس مماثلًا للمعرفة العقلية البحتة. خلاصة عمليّتي مع النص: أراه عبارة قصيرة لكنها عميقة، تجمع بين بيان صفات ربانية وبين درس أخلاقي لكل طالب علم؛ أن ندرك حدودنا ونستعين بالله، ونستمر في البحث بلا غطرسة وانفتاح على ما هو أعظم.

أرى أن اقتباسات عن العلم تتسلل إلى الصفوف مثل نسمات صغيرة تغير المزاج، وغالبًا ما تُستخدم كشرارة أكثر منها كحل سحري. أذكر مرة علّق زميل على السبورة عبارة قصيرة 'العلم طريق لا نهاية له' قبل امتحان مهم، ولم تكن العبارة وحدها كافية، لكن ربطها بقصة قصيرة عن عالم مخترع أعاد الحماسَ لطلاب فقدوا الدافعية. أعتقد أن القوة الحقيقية لهذه المقولات تكمن في اللحظة: إذا جاءت مع تجربة عملية أو مثال حي تصبح نقطة ارتكاز بسيطة تذكر الطالب لماذا بدأ من الأساس. ومع ذلك، لا يمكن الاعتماد على المقولة وحدها. سمعتها تتكرر مرارًا وتفقد رونقها حين تتحول إلى لافتات بلا حياة. أفضل الاقتباسات عندما تُستخدم كمدخل لدرس، لا كخاتمة جاهزة؛ حينها تملك القدرة على إيقاظ الفضول وتحريك السؤال بدل الاكتفاء بالكلمات الجميلة.

أشعر أن النقاد يلجأون لعبارة 'من تشبه بقوم فهو منهم' لأنها موجزة وقوية وتلمس حساسيات الهوية بشكل مباشر. في كثير من الأحيان تكون المراجعة عن عمل فني أو ثقافي يكرر أنماطاً أو رموزاً مرتبطة بمجموعة أو تيار له دلالات أخلاقية أو سياسية، فالنقد يستخدم هذه العبارة كقاضٍ موجز: هل هذا الإبداع تقليد سطحي أم تبنٍ أعمق لقيم تلك المجموعة؟ أستخدم هذه العبارة في ذهني كأداة لفصل النوعين؛ أولاً النقد للأعمال التي تبدو كإعادة إنتاج تجارية بلا روح، وثانياً كتنبيه عند محاكاة أنماط تحمل رسائل ضارة أو متطرفة. أرى أن جمهور القراء يتجاوب مع هذا النوع من الاتهام لأنه يربط الفن بالسلوك، ويجعل النقاش أقل تقنية وأكثر أخلاقية. في النهاية، أعتقد أن العبارة تعمل لأنها تثير نقاشاً عن المسؤولية الثقافية وما إذا كان الفن مجرد لعب أم فعل يؤثر في الناس بصورة عميقة.

أذكر موقفًا في صفٍّ صغير حيث استخدمتُ اقتباسًا قصيرًا عن العلم لبدء نقاش وكان تأثيره مفاجئًا لي. قلتُ لجملة محورية مقتبسة من كلام عالم مُحبَب، ثم طلبت من الطلبة تفسيرها بعباراتهم الخاصة، فانبثق الحوار بسرعة وتحوّل اقتباس واحد إلى سلسلة أسئلة وتجارب صغيرة. أرى أن المعلّمين يمكنهم استخدام أقوال عن العلم بشرطين أساسيين: الأول أن يكون الاقتباس دقيقًا ومُنسبًا لمصدره، والثاني أن يُستخدم كأداة لفتح النقاش وليس كحُجة نهائية تُغلق الحوار. عندما أضيف اقتباسًا من عالم مثل آينشتاين أو فَينمان، أضغط على جذور الفكرة: ما الدليل؟ كيف نُختبر؟ هل هناك استثناءات؟ بهذه الطريقة يتحوّل الاقتباس إلى شرارة تفكير بدلاً من عبارة تُتلى بلا تمحيص. أما عمليًا، فأحب أن أختار اقتباسًا قصيرًا قابلًا للشرح أمام تجارب بسيطة، وأشجّع الطلبة على إعادة صياغته بلغتهم أو رفضه مع مبررات. هذا يُنمّي مهارات القراءة النقدية ويُظهر لهم أن العلم ليس مجرد كلمات عظيمة بل طريقة للتحقق. في النهاية، الاقتباسات جميلة ومُحفّزة إذا وُظّفت بحكمة؛ نصيحتي الحرص على السياق والتشجيع على السؤال أكثر من قبول العبارات كعقيدة.