لماذا أثار كتاب فرانكشتاين" جدلاً أخلاقياً عند صدوره؟

لا أستطيع نسيان الصدمة الأولى التي شعرت بها في قراءتي لنسخة مترجمة من 'فرانكشتاين'—ولم تكن الصدمة فقط من المشهد المرعب، بل من الطريقة التي قلبت القواعد الأدبية آنذاك. أول سبب جعل النقاد يعتبرون 'فرانكشتاين' عملاً ثورياً هو خلطها الجريء للعناصر: ليست قصة رعب قوطية بحتة ولا مجرد سرد رومانسي، بل مزيج من الفلسفة السياسية، نقد التقدّم العلمي، وتأملات أخلاقية عميقة حول خلق الحياة ومسؤولية الخالق. العنوان الفرعي 'المعاصر لبروتيوس' وحده يوحي بأن شيللي تتعامل مع الأساطير القديمة بطريقة تنظر إلى المستقبل العلمي والاشتراعات الأخلاقية المصاحبة له. ثانياً، البنية السردية كانت مبتكرة للغاية؛ الرواية تعتمد على السرد داخل السرد، رسائل وملاحم من وجهات نظر مختلفة تجعل القارئ يركّب الحقيقة من طبقات متعدّدة بدل أن تُقدّم له حقيقة مطلقة. هذه التقنية زوّدت القصة بالغموض والموضوعية المتذبذبة، وسمحت لها باستكشاف التعاطف بين الخالق والمخلوق من زوايا مختلفة، ما جعل النقاد يرونها كسابقة في تشكيل وعي أدبي جديد. أخيراً، تأثيرها على الثقافة الحديثة لا يقتصر على الأدب فقط؛ 'فرانكشتاين' فتح الباب أمام أدب الخيال العلمي الأخلاقي، وألهم مناقشات حول خطورة السعي العلمي بلا ضوابط، حقوق الكائنات المصنوعة، وقضايا الهوية والاغتراب. بالنسبة لي، هذه القدرة على مراعاة البعد الأخلاقي والعاطفي معاً هي ما يجعل الرواية ثورية حقاً، وتستمر في إثارة الأسئلة التي لا تفقد حداثتها حتى الآن.

تجمعت لدي مشاعر متضاربة فور انتهائي من القراءة، ولم يكن ذلك مفاجئاً لأن الرواية تلامس مواضيع مشحونة للغاية. أول سبب للجدل كان محتواها السياسي: الكتاب لا يخجل من تناول الإرهاب، الاستبداد، والإسلام السياسي بعبارات حادة ومباشرة، وهذا دائماً يوقظ حساسيات القارئ العربي وينقسم الناس بين تقدير للشجاعة الأدبية واتهام بالتبسيط والتعميم. السبب الثاني مرتبط بصورة الراوي وموقعه الاجتماعي؛ كاتب جاء من خلفية عسكرية، واختيار اسم مستعار أنثوي أضاف بعداً درامياً للنقاش حول الصدق والهوية. البعض شعر أن هذا منح الرواية مصداقية فريدة، بينما رأى آخرون أنه استغلال لرموز قد تثير مشاعر متضاربة. ثالثاً، الأسلوب السردي الذي يميل أحياناً للتصعيد والزلزال العاطفي جذب قراء لكنه أيضاً أعطى مادة للنقاد الذي اعتبروا أن الحبكة تستثمر الصدمات أكثر من معالجة الأسباب. في النهاية، بالنسبة لي الجدل لم يكن مفاجئاً لأنه نتيجة طبيعية لرواية تجرؤ على كسر تابوهات وتمزج السياسة بالإنسانية، ومع أنني أختلف مع بعض الاتهامات، أجد أن النقاش حولها كان صحياً ومثرياً للمشهد الأدبي.

ما شدني في البداية كان الصوت الغريب الذي يخلط السخرية بالخوف في صفحات 'فرانكشتاين في بغداد'. أنا أحسست بأن الراوي لا يكتب مجرد قصة عن وحش مبني من أطراف بشرية، بل يسرد تاريخاً مجروحاً يحاول أن يضحك على آلامه كيلا يصاب بالجنون. الأسلوب يجمع بين الخيال الواقعي والهزل السوداوي، وهذا المزج يجعل القراء العرب يتوقفون ويبدأون بتبادل الآراء عن معنى العنف والذاكرة والهوية بعد الحروب. قرأت الرواية وأتذكّر كيف جعلت من بغداد شخصية بنفسها: أزقتها، صوت الانفجارات، وسرديات الناس الصغيرة كلها تلتئم لتكوّن جسداً مجتمعيّاً ممزقاً. كثيرون وجدوا في ذلك انعكاساً لوضعهم أو لوضاع أقاربهم وأصدقائهم، فارتبطت الحكاية بتجارب يومية ملموسة. كذلك، استخدام رمز المخلوق —ككيان مركّب من جثث وأدوات معدنية— أعطى للمناقشة بعداً أخلاقياً وفلسفياً حول من يخلق العنف ولماذا يُستمر. النقاش اتسع لأن الرواية لم تعلن موقفاً واحداً واضحاً؛ بل تركت مساحة لتأويلات متباينة، وهذا أزعج البعض وأمتع آخرين. في المنتديات والمجالس الأدبية رأيت أحاديث عن المسؤولية السياسية، عن دور الأديب، وعن حدود السخرية أمام المأساة. بالنسبة لي، بقي الانطباع أن الرواية فتحت نافذة ضرورية للنظر في الجراح، بل جعلت القراءة نفسها فعل مقاومة لصوت النسيان.

أعود دائمًا إلى صفحات 'Frankenstein' عندما أفكر في العلاقة بين الخلق والمسؤولية، وليس كمجرد قصة مرعبة بل كنبوءة أخلاقية عن عصرنا. الرواية تقرع أجراسًا متعددة اليوم: التقدم العلمي بلا ضوابط، التلاعب بالجينات، الذكاء الاصطناعي، وحتى ثقافة المحتوى السريع التي تخلق «مخلوقات» اجتماعية بدون دعم إنساني. ما يدهشني هو قدرة ماري شيلي على جعل القارئ يتعاطف مع الكائن المخلّق قبل أن يحكم على صانعه؛ هذا التبدل في وجهة النظر مهم لأنه يذكرنا بأن الألم والرفض يولدان العنف بقدر ما يولدان الحنين إلى القبول. القيمة الحديثة لِـ'Frankenstein' تكمن في سؤال بسيط لكنه مؤلم: من يتحمل تبعات الابتكار؟ أجد نفسي أستحضر هذا السؤال كل مرة تظهر فيها تقنية جديدة أو تدخل شركة في فضاء حيوي بشعارات «التجربة أولًا». الرواية لا تقمع العلم، بل تطالب بمرافقة أخلاقية — أن يكون هناك تفكير في العواقب قبل إطلاق ما لا يمكن إرجاعه. كما أن هيكلها السردي، من خلال رسائل ومتاحف ذكريات، يجعلنا نلاحظ كيف أن الحكاية نفسها قابلة للتحوير عبر عدسات مختلفة: الراوي يلمّح، القارئ يملأ الفراغات، والوحش يظل مرايا لكل عصر. وأخيرًا، أعتقد أن 'Frankenstein' تتحدث إلى أحاسيسنا الجماعية حول الهجر والآخرية. في زمن اللاجئين والهويات الممزقة والإقصاء الرقمي، تصبح معاناة الكائن صدى لمعاناة بشر عاديين يُرمون خارج دوائر الرعاية. هذا الجانب الإنساني هو ما يجعل الرواية حية: ليست مجرد درس في أخلاقيات العلم، بل أيضًا دعوة للتعاطف، لتذكير صانعي العالم أنهم ليسوا وحدهم في الغرفة، وأن مسؤولياتهم لا تتوقف عند بوابة المختبر. أخرج من قراءتي للشخصيات بابتسامة مُرة — فرحان بعظمة الخيال، وقلق من أن دروسها ما زالت غير مكتسبة بالكامل.

هناك جزء من الرواية يلتصق بي كلما تذكرتها. البداية الصادمة في 'عودة إلى حيفا' لم تكن فقط قصة عائلة ضائعة، بل كانت صوتًا يضع إصبعه على جرح جماعي: النكبة، الحق في العودة، ومسألة الهوية التي تُمسّ عند الأطفال الذين كبروا في ظل واقع جديد. السبب الأدبي للجدل كان واضحًا؛ كانت اللغة غير متصنعة والهوية تُعرض بلا سذاجة أيديولوجية. غسان كنفاني لم يقدم بطلًا ثوريًا مطلقًا ولا شرطًا عقائديًا جاهزًا، بل جلب شخصيات معقدة تتصارع مع الذكريات والندم. هذا الطابع الإنساني جعل بعض القراء يشعرون بالخيانة لأن الرواية لم تقدم خطابًا نضاليًا بسيطًا، بينما اعتبرها آخرون عملاً شجاعًا يكسر الأحكام الجاهزة. سياسيًا، توقيت الصدور بعد أحداث مؤلمة في المنطقة زاد الاحتقان؛ السؤال عن ابن تحول إلى يهودي وبالتالي عن حقيقة العودة ونجاعتها السياسية أثار غضب من يرفضون أي سيناريو لا يضمن انتصارًا قوميًا واضحًا. بالنسبة إليّ، هذه الرواية لا تهدم الأمل، بل تفرض علينا مواجهة الواقع لكي نبني خطابًا أقوى وأكثر صدقًا.

أول ما لفت انتباهي كان الضوضاء الصحفية التي ترافقت مع صدور 'التروس'—لم تكن مجرد حملة تسويقية بل شعور عام بأن كتابًا يحاول قلب الموازين قد وصل. أنا لا أقرأ الرواية بعين محايدة لأنني تابعت تصريحات المؤلف ولقطات النشر قبل الإصدار، لذا بدا لي أن الجدل كان نتيجة تراكب عدة عوامل: أولًا، الرمزيات السياسية في السرد جعلت كثيرين يرون العمل كاستفزاز لا كقصة خيالية فقط. ثانيًا، الطريقة الصريحة التي عالجت بها موضوعات حساسة—الجنس، الدين، والهوية—أشعلت مشاعر متباينة بين القراء من خلفيات مختلفة. ثم هناك عنصر البنية الأدبية؛ أسلوب السرد غير التقليدي والنهايات المفتوحة دفع بعض النقاد للاتهام بمحاولة إثارة الضجيج بدلًا من تقديم عمل ناضج. أخيرًا، تحوّل الجدل إلى حلقة متغذية ذاتيًا على وسائل التواصل، حيث كل تغريدة أو مقال كان يضيف وقودًا للنقاش، فابتلع الضجيج النص ذاته أحيانًا، وظهرت الرواية كميدان اشتباك ثقافي أكثر من كونها قطعة أدبية بحتة.

أذكر أن أول قراءة لي لنص 'Frankenstein' قلبت توقعاتي عمّا يعنيه أن تكون إنسانًا. قرأت نقادًا كُثُرًا يجعلون من المخلوق شخصية إنسانية بالدرجة الأولى: مخلوق مُهجّر من خَلقه، يتعلّم ويشعر ويُصاب بالندم واليأس، ويحاول فقط أن يجد مكانًا ينتمي إليه. هؤلاء النقاد يستندون إلى لحظات من النص حيث يُعبّر المخلوق عن ألمٍ واضح عند الرفض، وإلى مراثي لغته وتأملاته حول العدالة والرحمة، ما يجعل قراءته كقضية أخلاقية بامتياز. مع ذلك هناك تيار نقدي آخر، خصوصًا في الثقافة الشعبية والأفلام المبكرة، يصرّ على وصفه كمخلوق قاتل: يركز على القتل والانتقام كعناصر رئيسية، ويعرضه كتهديد رمزي للنظام الاجتماعي. شخصيًا أميل لقراءة معقدة تجمع بين التعاطف مع كائن مُعذّب وتحميله مسؤولية أفعاله، لأن النص نفسه يقدم وسائط متعددة للشفقة والرفض والعنف، وليس صورة أحادية الأبعاد، وهذا ما يجعل 'Frankenstein' لا يزال حيًا في النقاش الأدبي.

ما يجعل شخصية 'فرانكشتاين' أيقونة عالمية بالنسبة لي هو مزيج متناغم بين قصة أدبية عميقة وصورة بصرية لم تترك خيال الجمهور منذ قرن ونصف. ماري شيلي كتبت رواية تمزج الغوتيك والرومانسيّة مع سؤال أخلاقي حاد حول خلق الحياة ويوم الديناصورات الصناعية الجديدة؛ العنوان الفرعي 'أو بروميثيوس الحديث' وضع العمل مباشرة في مركز الأسئلة الكبرى عن العلم والحدود. السرد المتداخل في الرواية، من مراسلات ورحلات وسرديات داخل سرد، جعل القارئ يرى الظاهرة من منظورات مختلفة ويشعر بالتوتر بين الخالق والمخلوق. ثم تأتي القوة البصرية: فيلم العام 1931 وصورة الوحش بوجه مسطح وبراغي في الرقبة أصبحت لغة بصرية فورية لا تحتاج شرحًا. هذه الصورة وحدها أدت إلى إعادة إنتاج القصة مرارًا في المسرح والسينما والكوميكس والإعلانات، ما جعل اسم 'فرانكشتاين' جزءًا من الثقافة الشعبية حتى لو أسيء استخدامه أحيانًا ليشير إلى المخلوق نفسه بدل الخالق. غير ذلك، طابع الرواية كقصة عن الغربة والرفض والألم يجعل من المخلوق رمزًا لكل مهمّش، سواء كان ذلك بسبب الاختلاف الجسدي أو الاجتماعي. ما يربطني بها شخصيًا هو أن كل عصر يعيد قراءة الرواية بعيون مخاوفه: في عصر الثورة الصناعية كانت تحذيرًا من الآلة، واليوم تبدو تنبؤًا عن الهندسة الوراثية والذكاء الاصطناعي. هذه القدرة على التكيف، بالإضافة إلى ثراء النص الأصلي ووجود كاتبة شابة جرأت على طرح هذه الأسئلة، هي ما أبقيت 'فرانكشتاين' حيّة في ذهني وذاكرة الملايين.

صُدمت فعلاً من ردود الفعل العاصفة حول 'سنابل القمح'. لقد بدا لي أنه عمل بسيط في الظاهر، لكنه ضرب على أوتار حساسة لدى نقاد وجمهور مختلفين. قرأت العمل على عجل ثم عدت إليه ببطء لأفهم السبب: اللغة جريئة وصريحة، والوصف لا يتهرب من المشاهد المزعجة، وهذا وحده يكفي لاستثارة النقاش. لكن الأهم هو أن الكاتب لم يقدم بطلاً تقليدياً ولا شريراً واضحاً؛ بدلاً من ذلك أعطانا شخصيات مشوشة تتخذ قرارات أخلاقية معقدة، وهذا جعل البعض يشعر بأنه يبرر أفعالاً لا يمكن تبريرها. في جانب آخر، توقيت الصدور والتسويق الذي ركز على عناصر الصدمة زاد الطين بلّة. النقد أخطأ أحياناً بين تقييم القيمة الأدبية والاستجابة الانفعالية، والجمهور بدل أن يناقش جاء محكوماً بصور نمطية تُروج لها وسائل التواصل. بالنسبة لي، العمل أقوى لأنه يجبرك على التفكير، حتى لو كان ذلك مؤلماً، ولا أستطيع تجاهل أثره رغم كل الجدل.