لماذا أثارت رواية فرانكشتاين في بغداد نقاشاً واسعاً عربياً؟

أحتفظ بصورة حيّة من لحظة دخلت فيها إلى عالم 'فرانكشتاين في بغداد'، وما زال أثرها يعمل في ذهني. الرواية تدمج خيالًا سوداويًا مع واقع مرعب لمدينة شاخت بفعل الحرب والفساد، وهذا المزج بالذات كان جذابًا جدًا لجمهور الناقدين. استخدام أحمد سعداوي لفكرة تأسيس مخلوق من شظايا الضحايا لم يكن مجرد تجميل غريب، بل كان استعارة قوية لافتراق الهوية الجماعية والذاكرة المتناثرة بعد الاحتلال والعنف الطائفي. الشكل السردي المتقن، الذي يحاور حكايا مختلفة ويعطي صوتًا لضحايا اغتالهم النسيان، جعل النص غنيًا من ناحية طبقات المعنى والرموز. أسلوبه لا يلتزم بقالب واحد: هناك سخرية سوداء تسير جنبًا إلى جنب مع مشاهد منطقية للغاية، وهذا التناقض يحمّل النص طاقة لا تقاوم لدى لجان الترشيح. بالإضافة إلى ذلك، فإن الرواية تستعمل اللغة العربية المعاصرة بطريقة مرنة تمنح القارئ إحساسًا بالأصالة والحداثة في آن واحد — وهذا ما يسرّع تقبلها على مستوى الجوائز التي تبحث عن أصوات جديدة ومؤثرة. لا نغفل دور توقيت النشر؛ خروج عمل ذا بعد سياسي واجتماعي يتزامن مع اهتمام عالمي بتجارب ما بعد الصراع جعله مناسبًا بقوة للترشيحات. في النهاية، أنا أرى أن القيم الأدبية للرواية، إلى جانب جرأتها في مزج ما بين الأسطورة والواقع، جعلتها استثنائية. هي ليست مجرد قصة مُرعبة، بل مشروع تأملي عميق عن فقدان الإنسانية في زمن الخراب، وهذا بالضبط ما يبحث عنه القارئ الناقد والنقاد في مسابقات الأدب الكبرى.

صدمتني قوة التفاعل حول 'سجين سابق' منذ أول نقاش قرأته عنه؛ لم يكن مجرد إعجاب أو نقد سطحي، بل نقاشات عميقة عن الهوية والذاكرة والعدالة. أحيانًا الرواية تبدو وكأنها مرآة مكسورة تعكس وجوه المجتمع بطرق لا تريح، وهذا بالضبط ما جعل الناس يتحدثون: اللغة المباشرة، المشاهد الصادمة، والشخصيات التي لا تنتمي إلى الأبيض والأسود بل هي رمادية بامتياز. طريقة السرد غير المتسلسلة واتباع الراوي غير الموثوق به خلق حالة من الغموض، وكأن الكاتب يدع القارئ يبني الحقيقة بنفسه. هذا خلق انقسامًا بين من رأى في ذلك جرأة فنية ومن اعتبره استغلالًا أو تشويشًا متعمدًا. كما أن تناول موضوعات حساسة مثل العنف والحياة ما بعد السجن أثار أسئلة أخلاقية: هل الأدب يجب أن يصور الخام أم يجمّل؟ شاركت في حلقات قراءة ومتابعتي للمناقشات كانت مدرسية، شبابية، وحتى أسرية؛ كل مجموعة قرأت الرواية من منظار مختلف. بالنسبة لي، قيمة 'سجين سابق' ليست أنها أعطت حلولاً، بل أنها أجبرت الناس على الكلام والمواجهة، وهذا وحده إنجاز أدبي. النهاية المفتوحة تركت أثرًا مستمرًا في ذاكرتي، وأشعر أن النقاش حولها سيستمر لوقت طويل.

النسخة الإنجليزية فتحت لي بابًا مختلفًا على 'فرانكشتاين في بغداد'، وجعلتني ألاحظ تفاصيل لم ألتفت إليها في العربية. حين قرأت الترجمة لم أشعر أنها مجرد تحويل كلمات من لغة إلى أخرى، بل كانت إعادة تشكيل للتجربة نفسها: الإيقاعُ تغير، والنبرة أصبحت أقرب إلى سردٍ عالمي يلتقط القارئ الغربي بسرعة أكبر. هذا جيد لأنه وسّع جمهور الرواية وزاد من نقاشاتها السياسية والأخلاقية، لكنه أيضاً أعاد ترتيب أولويات النص أحيانًا — بعض الطُرفة العامية أو ثقل التلميحات المحلية خفتت أو تحولت إلى شروحات ضمنية ليصل المعنى. أذكر أن وصف الأماكن والروائح في بغداد احتفظ بتفرده، لكن الطبقة الأسطورية والمرثية التي تُقرأ في العربية خفتت لدى بعض القراء الإنجليز لأن الإيقاع السردي رُصّف ليتناسب مع توقعات النمط الروائي الغربي. ترجمة مثل ترجمة جوناثان رايت لا تخرج من فراغ؛ هناك اختيارات واعية بين إظهار الاغتراب الثقافي أو تسويغه ليصبح مألوفاً. في حالة 'فرانكشتاين في بغداد' تلك الخيارات أثرت في كيفية استقبال القارئ الدولي لصورة العراق: أُبصر كحقل للصراعات والرموز، لكن أحيانًا اختُزِل صوت السكان المحليين لصورة أكثر عمومية. مع كل ذلك، أعتقد أن الفائدة الصافية كانت كبيرة — الرواية دخلت محافل دولية ونالت قراءات جديدة دفعتني لإعادة قراءة النص الأصلي بنظرة نقدية مختلفة، وهذا بحد ذاته إثراء للنقاش الأدبي.

لم أتوقع أن تبقى شخصيات 'مع الله' مكتوبة على لساني بعد إغلاق الكتاب، لكن هذا ما حصل فعلاً. قرأت الرواية ليلة طويلة، وما لفت انتباهي أولاً هو جرأة الكاتب في منح صوت بشري لأفكار دينية وأخلاقية يحبّها ويخشاها الناس معاً. الشخصيات ليست بطلات أو أشرار تقليديين؛ بل مزيج من تناقضات معيشة: مؤمنون متعبون، مشككون يبحثون عن معنى، وأناس يستخدمون الدين كوسيلة للراحة أو للسلطة. ذلك الاختلاط بين القداسة والعيوب البشرية جعل من كل شخصية مرآة تُظهر أجزاءً محرجة من مجتمعاتنا. إضافة إلى ذلك، أسلوب السرد — حوارات مباشرة مع مفهوم الله، رؤى رمزية، ومشاهد شبه عرضية تتحول إلى نقاط ساخنة للنقاش — صنع ساحة يتلاقى فيها الأدب مع الفلسفة والسياسة. بعض القراء شعروا بالإهانة لأن الرواية تجرؤ على الاقتراب من المقدس، بينما اعتبرها آخرون من أهم الأعمال التي تفتح حواراً صادقاً عن الإيمان والشك والسلطة الأخلاقية. على وسائل التواصل هذا الانقسام تعمّق: ممثلون ثقافيون دافعوا، وأصوات محافظة هاجمت. في النهاية، ما أحببته شخصياً أن الكتاب لم يعط إجابات جاهزة؛ الشخصيات جعلتني أفكر بصوت عالٍ، أراجع معتقداتي، وأستمع إلى من حولي. هذا النوع من الأدب الذي يثيرك ويزعجك في آن واحد نادر، ولهذا ظلت الشخصيات كلمة السر في كل نقاش حول 'مع الله'.

هناك مشهد بداخلي لا يخبُو: مدينة مفصومة تُهمس عبر أجساد الأشخاص، وهذا الوهم يجعل قراءة 'فرانكشتاين في بغداد' تجربة أشبه بمشاهدة فسيفساء تتحرك. أميل إلى اعتبار كثير من شخصيات الرواية رمزاً لزوايا بغداد المُمزّقة؛ الوحش المكوّن من أطراف مجهولة يصبح تجسيداً للعنف المُعاد تركيبه، لجميل الذاكرة التي لا تتوقف عن العودة رغم محاولات النسيان. من جهةٍ أخرى، الشخصيات الصغيرة—جامعو الجثث، أصحاب المقاهي، رجال الأمن الفاسدون—تمثل وظائف المدينة: من يقوم بالتعامل مع بقايا الحرب، من يربط بين الأحياء، ومن يُدير الفوضى اليومية. هذه التمثيلات لا تأتي مباشرة كلوحات تُعلّق على الجدار، بل كحركات وانفعالات تمنح المدينة صوتاً متعدداً. ولستُ مقتنعاً بأن كل شخصية مجرد ختم رمزي بارد؛ الكاتب يمدّها بتفاصيل إنسانية تجعلها تُشعر، لكنها في الوقت نفسه لا تنفصل عن موقعها داخل نسيج بغداد. هكذا، الرواية تعمل كمرآة مزدوجة: تعكس أبطالها كأفراد معانين، وتستخدمهم في آن واحد كأيقونات لانهيار اجتماعي وسياسي. أغادر القراءة بشعورٍ مزدوج — حزن على آلام الشخصيات، وإدراك أن المدينة نفسها تُعيد تشكيل وجوهها عبرهم. هذا المزج بين الرمزية والإنسانية هو ما يجعل العمل يبقى في الذهن.

مشهد الشخصيات ظلّ يتردّد في رأسي لأيام بعد انتهاء القراءة، وما حيّره الآخرين لم يغب عني أبداً. أتصور أن النقاش الواسع حول 'رواية ادم' جاء لأن الشخصيات لم تُكتب كأشكال ثابتة تقودها قِيَم واضحة، بل ككائنات متناقضة تتصرّف أحياناً بطرق تبدو عنيفة أو مخاتلة ثم تهديء فجأة وتظهر ضعفًا إنسانيًا. هذا التباين خلق نوعًا من المرآة: كل قارئ وجد فيهم جزءًا من نفسه، أو ما يخاف أن يعترف به، فتولد محادثات حادّة حول النوايا والذنب والرحمة. ثانياً، أسلوب السرد كان ذكيًا في توزيع المعلومات؛ لم يمنحنا تفسيرًا مباشرًا لكل فعل، بل جعلنا نُكمل الأحجية بأنفسنا. هذا الفراغ الحرّض أنماطًا متعددة من القراءة — من تفسير نفسي إلى سياسي أو اجتماعي — فتصاعدت الخلافات بين من رأى في أفعالهم تبريرًا وبين من اعتبرها خطيئة لا تغتفر. إضافة إلى ذلك، طريقة عرض الخلفيات والأسرار دفعت القراء للدخول في مناقشات طويلة عن المسؤوليّة والذكاء العاطفي والأثر التاريخي على الفرد. وأخيرًا، هناك عامل العصر الرقمي: نقاط صادمة، لقطات قصيرة، وتصريحات الشخصيات تتحول إلى مقتطفات تُعاد تكرارًا على منصات التواصل، فتنتشر الآراء والصور المتضاربة بسرعة. لهذا السبب، ما بدا لي كعمل أدبي عميق تحوّل أيضاً إلى ظاهرة ثقافية تثير نقاشًا لا ينتهي.

لا أستطيع نسيان الصدمة الأولى التي شعرت بها في قراءتي لنسخة مترجمة من 'فرانكشتاين'—ولم تكن الصدمة فقط من المشهد المرعب، بل من الطريقة التي قلبت القواعد الأدبية آنذاك. أول سبب جعل النقاد يعتبرون 'فرانكشتاين' عملاً ثورياً هو خلطها الجريء للعناصر: ليست قصة رعب قوطية بحتة ولا مجرد سرد رومانسي، بل مزيج من الفلسفة السياسية، نقد التقدّم العلمي، وتأملات أخلاقية عميقة حول خلق الحياة ومسؤولية الخالق. العنوان الفرعي 'المعاصر لبروتيوس' وحده يوحي بأن شيللي تتعامل مع الأساطير القديمة بطريقة تنظر إلى المستقبل العلمي والاشتراعات الأخلاقية المصاحبة له. ثانياً، البنية السردية كانت مبتكرة للغاية؛ الرواية تعتمد على السرد داخل السرد، رسائل وملاحم من وجهات نظر مختلفة تجعل القارئ يركّب الحقيقة من طبقات متعدّدة بدل أن تُقدّم له حقيقة مطلقة. هذه التقنية زوّدت القصة بالغموض والموضوعية المتذبذبة، وسمحت لها باستكشاف التعاطف بين الخالق والمخلوق من زوايا مختلفة، ما جعل النقاد يرونها كسابقة في تشكيل وعي أدبي جديد. أخيراً، تأثيرها على الثقافة الحديثة لا يقتصر على الأدب فقط؛ 'فرانكشتاين' فتح الباب أمام أدب الخيال العلمي الأخلاقي، وألهم مناقشات حول خطورة السعي العلمي بلا ضوابط، حقوق الكائنات المصنوعة، وقضايا الهوية والاغتراب. بالنسبة لي، هذه القدرة على مراعاة البعد الأخلاقي والعاطفي معاً هي ما يجعل الرواية ثورية حقاً، وتستمر في إثارة الأسئلة التي لا تفقد حداثتها حتى الآن.

أعود دائمًا إلى صفحات 'Frankenstein' عندما أفكر في العلاقة بين الخلق والمسؤولية، وليس كمجرد قصة مرعبة بل كنبوءة أخلاقية عن عصرنا. الرواية تقرع أجراسًا متعددة اليوم: التقدم العلمي بلا ضوابط، التلاعب بالجينات، الذكاء الاصطناعي، وحتى ثقافة المحتوى السريع التي تخلق «مخلوقات» اجتماعية بدون دعم إنساني. ما يدهشني هو قدرة ماري شيلي على جعل القارئ يتعاطف مع الكائن المخلّق قبل أن يحكم على صانعه؛ هذا التبدل في وجهة النظر مهم لأنه يذكرنا بأن الألم والرفض يولدان العنف بقدر ما يولدان الحنين إلى القبول. القيمة الحديثة لِـ'Frankenstein' تكمن في سؤال بسيط لكنه مؤلم: من يتحمل تبعات الابتكار؟ أجد نفسي أستحضر هذا السؤال كل مرة تظهر فيها تقنية جديدة أو تدخل شركة في فضاء حيوي بشعارات «التجربة أولًا». الرواية لا تقمع العلم، بل تطالب بمرافقة أخلاقية — أن يكون هناك تفكير في العواقب قبل إطلاق ما لا يمكن إرجاعه. كما أن هيكلها السردي، من خلال رسائل ومتاحف ذكريات، يجعلنا نلاحظ كيف أن الحكاية نفسها قابلة للتحوير عبر عدسات مختلفة: الراوي يلمّح، القارئ يملأ الفراغات، والوحش يظل مرايا لكل عصر. وأخيرًا، أعتقد أن 'Frankenstein' تتحدث إلى أحاسيسنا الجماعية حول الهجر والآخرية. في زمن اللاجئين والهويات الممزقة والإقصاء الرقمي، تصبح معاناة الكائن صدى لمعاناة بشر عاديين يُرمون خارج دوائر الرعاية. هذا الجانب الإنساني هو ما يجعل الرواية حية: ليست مجرد درس في أخلاقيات العلم، بل أيضًا دعوة للتعاطف، لتذكير صانعي العالم أنهم ليسوا وحدهم في الغرفة، وأن مسؤولياتهم لا تتوقف عند بوابة المختبر. أخرج من قراءتي للشخصيات بابتسامة مُرة — فرحان بعظمة الخيال، وقلق من أن دروسها ما زالت غير مكتسبة بالكامل.