لماذا انتقد المجدد الشيرازي بعض ممارسات التقليد الديني؟

أتذكر قراءة سلسلة محاضرات للمجدد الشيرازي جعلتني أعيد ترتيب أفكاري حول علاقة الدين بالعصر؛ كان يطرح التجديد كعمل منهجي عميق لا كصياغة عاطفية سريعة. بالنسبة إليه، التجديد الديني يبدأ بالعودة إلى المصادر الأصلية: القرآن والسنة وعترتنا النبوية، لكن مع قراءة نقدية تُفرّق بين الثوابت والظواهر الاجتماعية التاريخية. ما أعجبني هو تأكيده أن النصوص لها بعد أزلي وبُعد زماني؛ لذا يجدر بنا أن نقرأ النص بروح العصر ونستخدم الأصول العلمية والاجتهاد المنهجي لاستنباط الأحكام التي تخاطب واقع الناس اليوم. لم يكن يدعو إلى هدم التقليد فجأة، بل إلى تحرير الاجتهاد من سرعة التقليد والجمود. كما كان يركز على تنقية الممارسات من الخرافات والانزياح عن الأخلاق الإسلامية الجوهرية؛ فالتجديد عنده يعني إعادة توجيه الدين نحو إنقاذ الإنسان وكرامته وحقه في التعليم والعمل والعيش الكريم. وفي الجانب العملي كان يرى أن المؤسسات الدينية والتعليمية يجب أن تتغير: مناهج تواكب التطور، وحوار مع العلوم الحديثة، وتدريب للعلماء على منهجية الفهم والسياق. بالنسبة لي، هذا الطرح يملك توازنًا جذابًا بين محافظته على الهوية والرغبة الحقيقية في إصلاح ما أفسدته سنوات من الجمود، وهو ما يجعل فضاء الدين أكثر حيوية وأقرب للناس.

أذكر أن أول ما لفت انتباهي في ما كتبه المجدد الشيرازي عن إصلاح الخطاب الديني هو توجّهه الواضح نحو عقلانية النص وروحانيته بدل الجمود الحرفي. كتب الشيرازي عن ضرورة فتح باب الاجتهاد والقراءة التاريخية للنصوص، ليس لإلغاء النص، بل لفهم سياقه ومقاصده الخيرية. ركز على أن المعارف الحديثة والثقافات المتغيرة تفرض على الخطاب الديني أن يتجاوز لغة الفتاوى الجامدة وأن يعيد بناء السرد الديني على أسئلة العصر: العدالة الاجتماعية، كرامة الإنسان، حرية الضمير، وسبل التعايش. كما شدد على أن المرجعية الدينية لا تفقد مشروعيتها إذا اعتمدت آليات نقدية داخلية تسمح بتجديد الاستنباط. من وجهة نظري، ما يميّز كتاباته هو الاهتمام بالأدوات: تحديث المناهج في الحوزات، تدريب القنوات الدعوية على الحوار بدلاً من التلقين، واستخدام الوسائط الحديثة لشرح القيم بدل الانغلاق على النصوص. لا أتذكر أنه قدّم وصفة جاهزة واحدة، بل إطاراً منهجياً: اجتهاد متجدد، نص يُفهم في سياقه، ومرجعية قادرة على التطوير. هذا النهج يجعلني أتفائل بإمكانية إنتاج خطاب ديني أكثر انفتاحاً وملاءمة للواقع دون التفريط في الثوابت الروحية.

لم أكن أتوقع أن يتحول تأثير هذا المجدد الشيرازي إلى شيء أشعر به يوميًا في نقاشاتنا الثقافية والدينية، لكن عندما قرأت مؤلفاته لأول مرة تفاجأت بوضوح منهجه العملي والمتمرس. أرى أن أول أثر واضح له هو إعادة التفكير في مصادر الاجتهاد: لم يطرح فقط تأويلات جديدة للنصوص، بل علّم الناس كيف يفتحون النصوص بطريقة مرنة تجمع بين الاحترام للأصول والحياة المعاصرة. هذا الشيء دفع حركات التجديد المعاصرة لأن تكون أقل رهبة من التقليد وأكثر استعدادًا للتجريب المنهجي، مع الحفاظ على مرجعيات ثابتة. ثانيًا، أثره كان اجتماعيًا وتعليميًا؛ فهو أسس لخطاب يربط بين التعليم الديني والمؤسسات المدنية، ووضع نموذجًا لورشات فكرية ونشرات صغيرة تصل إلى فئات جديدة من الشباب والنساء. ألاحظ اليوم مدارس فكرية تتبع نفس التكتيك: إصدار مواد موجزة، جلسات عامة، وحوار مباشر عبر وسائل الإعلام. أخيرًا، لا أنكر أن هناك انتقادات تأخذ على بعض مواقفه؛ بعض الحركات وجدت فيه مبادرات جريئة تتطلب ضبطًا وتحفظًا، لكن أثره الإيجابي يبقى في كونه حرك عملية التجديد من المجالات الحصرية إلى الساحة العامة، حيث صار الحديث عن الاجتهاد وإمكانية التجديد شيئًا مألوفًا بدلًا من كونه فكرة نادرة أو محظورة. هذا الانطباع يتركني متفائلًا بشأن قدرة التراث على التجدّد دون فقدان هويته.

كنت دائمًا فضوليًا حول المسارات التي يسلكها العلماء قبل أن يصلوا إلى موقع الاجتهاد، و'المجدد الشيرازي' لم يكن استثناءً في ذلك؛ مساره العلمي كان متصلاً بحلقات الحوزات التقليدية التي تشكل قلب التعليم العلمي الشيعي. بدأت قراءاتي تشير إلى أن أولى خطواته كانت في مسقط رأسه حيث تعلّم مبادئ اللغة العربية والعلوم التقليدية ثم انطلق إلى الحوزات الكبرى. في هذه المرحلة يتعلم المرء النحو والبلاغة والمنطق كأساس، ثم يدخل في دروس الفقه والأصول والحديث والتفسير. الحوزات التي تبرز عادة في سير العلماء الشيرازيين هي النجف الأشرف وكربلاء وقم، وكل منها يمتلك شبكات حلقات دراسية وأساتذة يؤثرون في البناء العلمي للطالب. خلال سنوات التلمذ عادةً يحضر الطالب حلقات عدة شيوخ، يقرأ المصنفات الكلاسيكية ويجري مناقشات نقدية حول الأدلة والأصول. علاقتي مع المواد التي قرأتها كشاب جعلتني أقدّر كيف أن الجمع بين القراءة المتأنية للحواشي والعمل الحلقاتي والنقاشات الفقهية العملية يصقل شخصية المجتهد. لذا، أستطيع أن أقول بثقة إن مصادره العلمية لم تقتصر على مكتبة واحدة أو مدينة واحدة، بل تبلورت عبر تنقله بين الحوزات وحلقات الشيوخ وقراءة المصادر التقليدية بعمق، ما منح عمله طابع التجديد والتمكن الذي نلاحظه اليوم.

أذكر جيدًا كيف أثار اسم 'المجدد الشيرازي' فضولي للمرة الأولى، وبدأت أحاول تتبّع متى صدرت كتبه الأهم فكريًا. على العموم، عندما يتحدّث الناس عن هذا اللقب فهم يقصدون عددًا من العلماء من عائلة الشيرازي الذين عملوا على تجديد الخطاب الديني والاجتماعي في القرن العشرين، ولذلك لا يوجد تاريخ واحد صارم ينطبق على الجميع. لكن إذا ركزنا على الفترة التي شهدت أعلى إنتاج فكري من هؤلاء، فسنجدها تمتد من الخمسينيات وحتى الثمانينيات من القرن الماضي؛ كانت هذه عقودًا حافلة بالنشاط العلمي، بطبعات أولى صدرت غالبًا في كربلاء أو النجف أو طهران أو بيروت، ثم أعيد طبع كثير منها لاحقًا في قم وبغداد ولندن. من تجربتي في قراءة مقدّمات الطبعات والهوامش، كثيرًا ما أشارت إلى أن بعض المصنفات الأساسية طُبعت أول مرة كمقالات أو محاضرات قبل أن تُجمَع في كتاب خلال الستينات والسبعينات. وبعد أحداث السبعينات والثورات والانتقالات السياسية انتشرت طبعات جديدة ونُشِرت تراجم ومختصرات. لذلك، إذا كنت تسعى لمعرفة سنة نشر نسخة محددة لكتاب معيّن للمجدد الشيرازي، الأفضل النظر إلى بيانات الطباعة الأولى في الصفحة الداخلية أو إلى تقديمات المحررين؛ لكنها عمليًا تراوح أغلبها بين منتصف القرن العشرين ونهايته. هذا الإطار الزمني يعطيني إحساسًا واضحًا بتطور فكره والظروف التي أنتجته، ويجعلني أتابع الطبعات المتعاقبة لأفهم كيف اعيد تقديم أفكاره عبر أجيال مختلفة.

أرى أن محمد رضا الشيرازي اتّبع منهجًا تجديديًا لأنّ الزمن الذي عاشه لم يعد يحتمل اجترار النصوص دون قراءة سياقية وعقلانية. أنا عندما أغوص في نصوصه ألاحظ تركيزًا واضحًا على إعادة صياغة الأسئلة نفسها: كيف نقرأ النص الديني في ضوء متغيرات السياسة والاجتماع والعلم؟ هذا التوجّه لا يأتي من محض رغبة في التغيير، بل من شعور بالمسؤولية تجاه جمهور متغيّر يحتاج إلى قواعد فقهية وأخلاقية قابلة للتطبيق. من منظور منهجي، يميّز كتاباته مزجًا بين الاجتهاد التقليدي واستخدام وسائل تحليلية معاصرة — ليس تفريطًا في الأصل بل محاولة لإخراج نصوص الشريعة من حِفظة الماضي إلى صميم واقع الناس. ألاحظ أيضًا أنه لم يكتفِ بالنظر إلى النصوص بحد ذاتها؛ بل وضع في حسبانه مقاصد الشريعة، أدوات القياس الأخلاقي، ومتطلبات العدالة الاجتماعية، ما أعطى كتاباته طابعًا عمليًا يستجيب للمسائل الحديثة مثل الدولة، الحقوق، والعلاقات الدولية. في النهاية، أشعر بأن منهجه التجديدي جاء من رغبة صادقة في جعل الفكر الديني متّسقًا مع الكرامة الإنسانية والتحديات المعاصرة بدل أن يكون عائقًا أمام فهم الناس لحياتهم اليومية، وهنا يكمن جذور تجديده: عقلانية مسؤولة مرتبطة بالقيم.

السبب في رفض ناصر مكارم الشيرازي لبعض التفسيرات الحديثة يعود في العمق إلى اختلاف منهجي وعقائدي واضح مع تيارات التفسير التي تعتمد على مقاربات بعيدة عن المصادر والنُهج التقليدية. أرى أن مكارم الشيرازي، بصفته مرجعًا بارزًا ومؤلفًا مشاركًا في 'تفسير نمونه'، يضع أولوية كبيرة لما أعتبره أسس التفسير التقليدي: الدلالة اللغوية للنص، سنتَي النقل والعقل (أو ما يُعرف بـالتفسير بالمأثور والعقلي)، وسياق الوحي. لذلك يرفض التفسيرات الحديثة حين يرى أنها تشتت النص عن معناه اللغوي الأصلي أو تتجاوز ما تقرّره الرواية والفقه. كثيرًا ما ينتقد الأساليب التي تُعطِّل دور السند والرواية، أو التي تعتمد بشكل مفرط على التأويل الفلسفي أو النفسي أو المناهج النقدية الغربية التي قد تُفكك الثوابت العقائدية أو تقلّص من مكانة المعصومين في فهم النص. من الناحية المنهجية، مكارم لا يرفض الحداثة بذاتها؛ لكنه حذر من طرق قراءة تُطبَع بمنطلقات غير إسلامية أو تستخلص نتائج اجتماعية ودينية تتناقض مع ثوابت الشريعة. مثلاً، تفسير الآيات اعتمادًا على النظريات التاريخية-النقدية فقط (التي تفصل النص عن تجربته التاريخية وتفكِّك وحدته) يثير لديه ملاحظات أساسية؛ لأنه يمكن أن يؤدي إلى تقويض المعجزات أو التشكيك في سُلطة النص بدلاً من تفسيره في إطار الإيمان والقيم الإسلامية. كما يلتزم بالتحقق من الأسانيد والآثار، وينفر من الرقص على حبال الإسْرائيليات الضعيفة أو الاقتباسات غير الموثوقة التي قد تفسد فهم المقصود. على المستوى العقائدي والاجتماعي، يهمه الحفاظ على وحدة الموقف الإسلامي في المسائل الجوهرية: العقيدة، حدود العبادة، مفهوم الإمامة، والأحكام التي تستند إلى نصوص واضحة وتقاليد دينية متواترة. لذلك يرفض تفسيراتٍ تتبنّى قراءات مبالغًا فيها من الحرية التفسيرية تستهدف تغيير معالم الفقه أو المعتقد تحت ذريعة التحديث. كذلك يشعر بالمسؤولية تجاه الناس حتى لا تُعرض عليهم قراءات قد تُحدث اضطرابًا في الممارسات أو تنسف أحكامًا إسلامية باعتبارها «مُنجَزاتٍ اجتماعية» قابلة للتغيير بسهولة. ومع ذلك، لا أود أن أقدّم صورة جامدة تمامًا: مكارم يقبل الحوار مع المعارف الحديثة حين تُستخدم على نحوٍ منهجي ومتحقّق منه، ويستفيد من الاكتشافات العلمية والعلوم الاجتماعية إذا خدمت تفسير النص وإظهاره بما يليق بالمنهج الإسلامي. خلاصة القول، موقفه هو موقف من يحرص على توازن بين الانفتاح المعرفي والمحافظة المنهجية، ويفضل تفسيرًا متعمقًا يحمي نصوص القرآن من التأويلات التي قد تُخرجها عن سياقها ولغتها ووظيفتها الإيمانية والتشريعية، وهو شيء أعتقد أنه مهم لأي قارئ يريد فهمًا جادًا لا مجرد إعادة صياغة عصرية سريعة.

أذكر قراءة فصل كامل من 'On the Genealogy of Morals' بينما كنت أحاول فهم لماذا يشعر هذا الرجل بالامتعاض الشديد تجاه ما يُعرف بالأخلاق التقليدية. نيتشه لم ينتقد الأخلاق لمجرد التمرد أو الصدمة، بل لأنه رأى فيها نزعة إنكار للحياة. قرأتها وأدركت أنه يرى أخلاق العطف والتواضع كـ'أخلاق العبيد' التي ولدت من ressentiment — شعور مرير لدى الضعفاء تجاه الأقوياء. هذه الأخلاق، حسبه، قلبت القيم بحيث صار الضعف مبجلًا والقوة مذمومة. في نصوصه، خصوصًا في 'Beyond Good and Evil' و'On the Genealogy of Morals'، استخدم طريقة تاريخية ونفسية ليُظهر أن كثيرًا من أحكامنا الأخلاقية ليست أزلية، بل نتيجة ظروف اجتماعية وسياسية. فبدل أن تكون مرآة للفضائل الحقيقية، تصبح أداة للسيطرة والانعكاس. حينها شعرت بنوع من القلق: هل كل ما تعلمناه عن الصواب والخطأ مجرد تدجين ثقافي؟ نيتشه أراد إعادة تقييم القيم، ليس لتشجيع الوحشية، بل لاستدعاء حياة أصيلة أكثر قوة وابتكاراً.

أستطيع أن أعدد عشرات الأسباب التي تجعلني أعود إلى صفحات 'ديوان حافظ' مرارًا، لكن أهمها اللغة الغنية والتراكم الرمزي المدفون في كل بيت شعري. أجدُ في أبياته تداخلًا بين الحب الإنساني والحب الإلهي بطريقة لا تُفرض فرضًا على القارئ؛ هذه الثنائية تترك مساحة لكل قارئ ليقرأ ما يرنو إليه قلبه — شاعرٌ يتكلم بلغة يومية أحيانًا وبمجازٍ سماوي أحيانًا أخرى. الإيقاع الداخلية لدى الشيرازي يجعل القصيدة غنائية بطبعها، لذلك كثيرًا ما تذكّرني أبياته بأغنية قديمة ترافقني دون أن أشعر. أما الجانب الاجتماعي والثقافي فلا يقل أهمية؛ فقد أصبحت أبيات الشيرازي أدوات للحوار بين الأجيال، تُستعمل في المناسبات، في رسائل الحب، وفي مواقف الغموض، وحتى كوسيلة للتنبؤ عبر 'فال حافظ'. كل مرة أقرأها أكتشف لحنًا جديدًا أو زاوية تفسيرية ترد الروح، وهذا ما يجعل أعماله حيّة في الذاكرة الجماعية.

العودة إلى بدايات ناصر مكارم الشيرازي تكشف رحلة كتابة طويلة أكثر من كونها حدثًا منفردًا. أقول هذا لأن السؤال عن 'أول مؤلف ديني' لدى كبار الفقهاء غالبًا ما يلتبس بين أول نشر رسمي وأول مقالة أو كتيب صغير نشر أثناء الدراسة الحوزوية، والوثائق المتاحة لا توحّد دائماً بين هذين النوعين من الإنتاج. من وجهة نظري ومع اطلاعي على السير والمراجع المطبوعة عن علماء الشيعة، لا يوجد تاريخ واحد متفق عليه بشكل صارم يذكر سنة صدور «أول مؤلف» لنَاصر مكارم الشيرازي في كل المصادر العامة. ما يمكن قوله بثقة أكبر هو أن بداياته في الكتابة والنشر امتدت إلى سنوات شبابه الحوزوي، وقد ظهرت مقالات وكتيبات دينية وفكرية له في الخمسينيات والستينيات الميلادية، حيث كان يشارك في النقاشات الفقهية والتربوية داخل بيئة الحوزة العلمية. لذلك، لو كنت أبحث عن سنة محددة فأنصح بالتمييز بين: أول منشور صغير (مقال أو كتيب) وأول كتاب مطبوع وذي انتشار أوسع. لو أردتَ تتبع أعماله المعروفة، فستجد أن إنتاجه الأكثر شهرة وتوسعًا جاء لاحقًا، ومن أشهر أعماله المنهجية الطويلة هي تفسيره المعاصر المعروف باسم 'Tafsir Nemooneh' الذي ترجم أو نُقل ذكره كثيرًا في السجلات خلال السبعينيات وما بعدها، لكن هذا ليس بالضرورة «أول مؤلف» له بل أحد أكبر مشاريعه الكتابية. كثير من علماء ذلك الجيل بدأوا بنشرات داخلية وكراسات ثم تحولت هذه المواد لاحقًا إلى كتب عند ازدياد الطلب ووجود دور نشر متخصصة. إذا كان هدفك الحصول على سنة دقيقة، فأسهل مسار عملي أن تتحقق من فهرس الأعمال الكاملة عند الناشرين المعنيين أو في سجلات المكتبة الوطنية أو في موقع المكتبة التابعة للحوزة العلمية في قم، حيث تُسجّل إصدارات العلماء عادةً مع تواريخ الطبع الأولى. أما كتأمل شخصي، فأجد أن الاهتمام بتسلسل الإصدارات يعطي صورة أوضح عن تطور فكر العالم: من كتيبات مبسطة ومقالات إلى مؤلفات تفصيلية تُعرض للأجيال بعدها. في حالة ناصر مكارم الشيرازي، التطور هذا واضح — من رسائل ومطالبات تربوية وفقهية مبكرة إلى كتب موسوعية لاحقة. أختم بملاحظة ودية: إذا كنت تحبّ الغوص في تاريخ الإصدار تحديدًا، فسئلتي هذه رائعة لأنها تفتح بابًا لاستكشاف الفهارس القديمة والنسخ الأولى التي تعكس كيف تشكّلت أفكار العلماء قبل أن تتبلور في مؤلفاتهم الكبرى.