لماذا تُعتبر رباعيات خیام مؤثرة في الأدب العالمي؟

أجد لذة خاصة عندما أُعيد صياغة روح 'رباعيات خیام' بلغة عربية معاصرة، لأنّها تمسّ مشاعر بسيطة ومعقّدة في آن واحد. إليك ترجمة حديثة لواحدة من أشهر الرباعيات بصيغة قريبة من الكلام اليومي لكنها تحافظ على الإيحاء الشعري: 'أقمِر ليلَك في كأسٍ من ضوءٍ ما تبقّى، فالغدُ لغزٌ لا تُفكُّ شفرته. اشربْ اليوم قبل أن يذهب رفيقك؛ فليس في اليد ضمان.' أحبُّ هذه الصياغة لأنّها تضع القارئ بين دفتي الوقت: الحاضر الذي يمكن أن نعيش فيه، والمستقبل الغامض الذي لا يدري أحد طبيعة مفاجآته. الترجمات تختلف، لكن الجوهر عندي: دعوة للاستمتاع بالحياة مع وعيٍ بهشاشتها، بدون تحقير للفكرة أو مبالغة في التشبّث بها.

كنت أقرأ 'رباعيات الخيام' في ليلة شتوية وفجأة شعرت أن بعض الأبيات تتنفس هوىً صوفياً؛ هذا الانطباع لا يختفي بسهولة. أجد أن القاسم المشترك بين فلسفة الخيام والمذاهب الصوفية يكمن في اللغة الرمزية: الخمر والسراب والليل والقدر تظهر عند الخيام كما تظهر لدى الصوفية، ولكن تراكيب المعنى تختلف. الصوفيون عادةً يستعملون صورة الخمر للتعبير عن حالة الفناء في المحبوب، عن السكر الروحي الذي يُفقد الإنسان صفة الذات ويقرّبه من الاتحاد. الخيام أحياناً يستخدم نفس الصور ليقول بأخرى: الحياة قصيرة، لا تثق بالوعد، استمتع بما لديك. هكذا يحدث تداخل لغويٍ يربك القارئ بين التفسير الصوفي والتفسير الدنيوي. في النهاية، أُحب أن أتوخى الحذر قبل وضع الخيام في خانة واحدة: هناك بيت يُحتمل أن يكون تعبيراً عن تشككٍ فلسفي بحت، وهناك آخر يمكن قراءته كتجربة روحية. التعددية هذه هي ما يجعل نصه مصدر نقاش متجدد، وتدعوني كل مرة لإعادة القراءة بنفَسٍ مختلف.

أتذكّر كيف تغيّرت رؤيتي لـ'رباعيات عمر الخيام' بعد أن قرأت عن تاريخ الترجمات: الاسم الأكثر شهرة على الصعيد العالمي هو بالتأكيد إدوارد فيتزجيرالد، وترجمته الإنجليزية لـ'Rubaiyat' هي التي نقلت نصوص خیام إلى مدارك القرّاء في الغرب وأسّست نوعاً من القراءة الشعرية التي أثّرت على ترجمات لاحقة بالعربية. أما على المستوى العربي، فلا يوجد مترجم واحد متفق عليه بوصفه «الأشهر» بشكل مطلق؛ فالترجمات العربية توزّعت بين من ترجموا مباشرة من الفارسية وبين من استلهموا نسخة فيتزجيرالد وقدموا قراءات وحّدت بين الدقة اللغوية والطابع الشعري. كمحب للكتب أستمتع بالمقارنة: بعض الطبعات العربية تُذكر صراحة أنها اعتمدت على النص الفارسي الأصلي، وبعضها يعتمد على فيتزجيرالد، وبعضها يقدم إعادة صياغة أدبية حرة. لذلك إن أردت نسخة عربية «معروفة» فستجد عشرات الطبعات المتداخلة في السمعة، ولا يمكنني أن أُعلن اسم واحد كالأشهر دون الخروج عن الدقة التاريخية. في النهاية، أثر فيتزجيرالد لا يُنكر، والقرّاء العرب استفادوا من ذلك عبر ترجمات وصياغات متعددة، وكل قارئ سيجد بين هذه الطبعات ما يلائم ذائقته الشعرية.

منذ أن قرأت سيرة العلماء الفرس صرت أتخيل نِشاهِبُور كمسقط رأس للأفكار الثاقبة — خیام وُلد في نِیشهَبور (خراسان) عام 1048م، تلك المدينة التي كانت مركزًا علميًا وثقافيًا في القرن الحادي عشر. بدأت مسيرته العلمية فعليًا كطالب شغوف بالرياضيات والفلك في شبابه، لكنّي أرى أن نقطة التحول الحقيقية جاءت عندما عمل في أصفهان بجوار بلاط السلاجقة خلال السبعينيات من القرن الحادي عشر. هناك، في أصفهان، شارك في مشروع إصلاح التقويم الذي عُرف لاحقًا بـ'التقويم الجلالي'، وهو إنجاز عملي كبير يدل على أن مسيرته العلمية لم تكن مجرد دراسة نظرية بل تطبيق دقيق لمهاراته الفلكية والحسابية. أحب أن أتخيله يتدرّب على الحساب والهندسة في المكتبات والأسواق، ثم يكتب رسائل في الجبر والهندسة تُظهر نضوجه العلمي. بالإجمال، مسيرته العلمية امتدت من بدايات متواضعة في نِیشهَبور إلى أدوار عملية ومهمة في أصفهان خلال سنوات حياته الناضجة، ليترك أثرًا ملموسًا في علم الفلك والجبر، بالإضافة إلى شعره الشهير الذي ظلّ يرافقه كوجهٍ أدبي لذاته.