لماذا يحب الجمهور ابو شرين في المسلسل الجديد؟

من الأشياء التي أحب التحدّث عنها عند الحديث عن تراث الطبّ الإسلامي هو مدى استمرار حضور أعمال الرازي عبر القرون. 'الحاوي في الطب' يعدّ أكبر موسوعاته وأشهرها؛ لم يَبقَ كاملًا بنسخة موحّدة في طبعة حديثة شاملة، لكن أجزاءً كبيرة منه محفوظة في مخطوطات عربية وأيضًا تُرجمت أجزاءٌ إلى اللغات الأوروبية في العصور الوسطى، ما جعل محتواه متاحًا للباحثين اليوم. بالإضافة إلى ذلك، 'المنصوري في الطب' هو كتاب عملي أقصر نسبياً، وقد نال شهرة واسعة في العصور الوسطى وترجم إلى اللاتينية وصار مرجعًا في المدارس الطبية آنذاك، والنسخ العربية منه متوفرة في مكتبات الجامعات والمخطوطات. لا أنسى 'كتاب الجدري والحصبة' الذي يحوي ملاحظات سريرية دقيقة لا تزال مفيدة من زاوية تاريخ الطب؛ هذا النص موجود في ترجمات ودراسات نقدية يمكن العثور عليها في قواعد البيانات الأكاديمية أو عبر نسخ معاصرة محقّقة. وجود هذه النصوص بكمّيات متفاوتة يجعل الاطلاع عليها ممتعًا ومجزياً.

كلما غصت في سجلات تاريخ الطب العربي، أشعر أن صورة الرازي تتبدل بين عالم حقيقي وشخصية رواية تستحق فصلًا كاملًا في أي عمل تاريخي. لا يوجد الكثير من أمثلة واضحة على شخصيات روائية شهيرة قُلت مباشرةً إن مؤلفيها استلهموها من أبو بكر الرازي باسمه وحده، لكن أثره ينتشر كأنما لُصق على وجوه الأطباء والمفكرين في الأدب: الطبيب الشكاك الذي يجرّب ويشكك بالمقارنات التقليدية، والراهب أو العالم الذي يضع التجربة قبل التقليد. في روايات التاريخ الطبي غالبًا ما يُبنى بطل طبيذ من ملامح متعددة: عقل الرازي التجريبي، وحكمة ابن سينا النظرية، ومنهج جالينوس التراثي. كمثال تطبيقي، عندما قرأت 'The Physician' لاحظت أن روح الرواية—رحلة طالب الطب إلى الشرق، وحواراته مع علماء القرن الحادي عشر—تحمل شيئًا من منطق الرازي حتى لو لم يُسمّ الرازي صراحة كمصدر أساسي. في الواقع، كثير من الكتاب يصنعون شخصيات مركبة تعكس الإرث الفكري للعلماء المسلمين بدلاً من اقتباس سيرة واحدة حرفيًا. هذا ما يجعل الرازي «مؤثرًا أدبيًا» بطريقة غير مباشرة أكثر منها ظهورًا متكررًا باسمٍ في الرواية. أحب هذه الحقيقة لأنها تبيّن كيف يكتب الأدب تاريخ المعرفة: ليس دائماً بنقل الأسماء، بل بنقل السمات الفكرية التي تصنع شخصية حقيقية أو خيالية يمكن للقارئ أن يتماهى معها.

أذكر جيدًا النقاش الحاد اللي دار بين الممثلين حول كيف نقرّب 'أبو فراس الحمداني' للناس بدل أن نحجزه في إطار تمثال تاريخي بارد. سمعت منهم كلامًا عن ثنائية السيف والقلم، وكيف إن التمثيل عليه لا يكتفي بلغة تاريخية فقط، بل يحتاج نبض إنساني واضح: الغضب، الحنين، الكبرياء، وحتى الشك الذاتي. واحد من زملائي قال بصراحة إنه كان يخاف من أن يحوّل الشخصية إلى شعار، فاشتغل على لحظات الصمت أكثر من كل الشعر المنثور على المسرح. في البروفة، روى آخر أن أكبر التحديات كانت الإيقاع الشعري — الحفاظ على الوزن دون التضحية بالمشاعر. كثيرًا ما تخلّص الممثلون من التمثيل المفرط عبر البحث في مخطوطات 'ديوان أبو فراس' وبخاصة القصائد التي تُظهر حسّ الهجاء والمرارة، فكلما فهموا البناء الشعري، أصبحت الحركة والجسد أكثر صدقًا. البعض تكلم عن ثقل الملابس والدرع كعامل مطلوب لخلق حضور بدني، بينما آخرون اعتبروا أن الأهم هو الصوت؛ لذلك ظهرت تدريبات التنفس والنطق كجزء لا يتجزأ من التحضير. في نهاية المطاف، كان شعورهم متشابهًا: مسؤولية أمام جمهور يمتلك ذاكرة ثقافية عن الشخصية، وحماس لأن يعيدوا تقديمها كبشرٍ يعيش صراعات داخلية، لا مجرد بطلٍ أسطوري. أحيانًا كنت أتخيل كيف أن كل ممثل جاب طريقًا مختلفًا للوصول إلى نفس القلب، وهذا ما جعل العروض أكثر ثراءً وتأثيرًا على الحاضرين.

قصة رجل واحد علّمتني الكثير عن الكرم والوفاء في زمنٍ غيّر مسار التاريخ. اسمه المعروف هو أبو أيوب الأنصاري، وهو من الأنصار من قبيلة بني النجار في المدينة المنورة، وقد اشتهر بأنه استضاف النبي محمد ﷺ عندما هاجر إلى المدينة. الحكاية البسيطة عن فتح بابه وقلبه للنبي تعطيني شعورًا دافئًا عن مدى بساطة التضحية: بيت صغير تحول إلى مأوى للرسول، وموقفٍ صار علامة على دعم أهل المدينة للدعوة الإسلامية. قرأت كثيرًا عن دوره العملي: كان مرافقًا للمجتمع النبوي، شارك في دعمه ونصحه وحماية النبي في المراحل الأولى للدولة الإسلامية، ووقف مع المسلمين في ميادين الجهاد والغزوات. لا أستطيع أن أعدد كل المعارك، لكن المضمون أن حياته كانت مرتبطة بشكل وثيق بخدمة الرسول وبناء المجتمع الجديد في المدينة. ما يلفتني شخصيًا هو نهاية قصته التي تربط بين العالمين: في سنوات لاحقة انضم إلى حملة ضد القسطنطينية حيث تُوفي هناك ودُفن بالقرب من أسوار المدينة، وما تزال المنطقة المحيطة بضريحٍ منسوب إليه في إسطنبول تُعرف باسمه (منطقة 'أيوب سلطان'). بالنسبة لي، قصته تمزج بين الحميمية اليومية—بيت استُخدم لاستقبال رسول—وبرهبة التاريخ عندما يتحول قبر إنسان بسيط إلى معلم يزورُه الناس عبر القرون.

تذكرت نقاشًا دار بيني وبين أصدقاء محبي اللغة عن أصل التشكيل، وكان أبو الأسود الدؤلي دائمًا نقطة الانطلاق في الحديث. بحسب الرواية التقليدية، يُنسب إليه الابتداء بوضع علامات تُعين القراء غير العرب على النطق الصحيح، فحُكي أن علي بن أبي طالب نصحه بأن يجعل للناس علامات تفصل الحركات لتلافي الالتباس في قراءة 'القرآن'. في البداية كانت هذه الإشارات بدائية: نقاط ملونة أو مواضع تُوضَع فوق أو تحت الحروف لتمثل الفتحة أو الكسرة أو الضمة، وكذلك لبيان حالات الإعراب إلى حدّ ما. مع ذلك، عندما أتعمق في المصادر وتاريخ الخط العربي أجد أن الصورة أعقد من ذلك. كثير من العلماء المعاصرين يرون أن ما فعله أبو الأسود كان خطوة تمهيدية ومهمة لكنها لم تكن نظام التشكيل المتكامل الذي نستخدمه اليوم. بعده جاء من طوّر ونسّق هذا التراث—مثل من أدخل نقط الإعجام لتمييز الحروف المشابهة، ومن صاغ علامات الحركات كما نعرفها لاحقًا. النظام الحديث للتشكيل مر بمراحل تطور عبر القرون، ولهذا نرى اختلافات في المخطوطات الأولى حيث كانت تفتقد إلى نظام واحد موحّد. أحب التأمل في هذا التاريخ لأنّه يذكرني بأن اللغة عمل جماعي عبر زمن طويل: أبو الأسود قد يكون الشرارة، لكنّ الفكرة نمت وتبلورت على يد جيل كامل من المختصين حتى وصلت إلى شكلها الحالي، وهو درع كبير أمام زلات النطق وسوء الفهم.

سمعت تفسيرات متضاربة عن حلم ركوب الجمل، وكل واحدة كانت تعكس وجهة نظر مختلفة حاولت استقصاءها مع أصدقاء وكتب قديمة. أميل إلى النظر أولًا من زاوية التفسير التقليدي: كثير من مفسري الأحلام اعتبروا الجمل رمزًا للصبر والرزق والسفر. إذا رأيت نفسك تركب جملًا مطيعًا وهادئًا فقد يُفسر ذلك بخير — قد يعني تسهيلًا في سفر، دخول مال، أو ثباتًا في قرار مهم. أما إذا رفض الجمل المشي أو وقع بك أو سرق منك فالتفسير يميل إلى التحذير من مشقة، تأخير في الأمور، أو خسارة صغيرة. تفاصيل الحلم مهمة جدًا: لون الجمل، حالته الصحية، اتجاه المشي، ومشاعرك أثناء الركوب كلها تغير المعنى. بعد ذلك أفكر في البُعد النفسي؛ الحلم بركوب جمل قد يعكس قدرة العقل على الاحتمال وتحمل المسؤوليات. الجمل كرمز للعزيمة قد يشير إلى أنك في مرحلة تتطلب الصبر أو تخطيط طويل الأمد. لو شعرت بالخوف أثناء الركوب فهذا يوضح قلقًا داخليًا، أما الاستمتاع فدلالة على ثقة. أخيرًا أؤكد أنني لا أقرأ علامة واحدة ثابتة؛ أفضّل أن ينظر الحالم إلى حياته الواقعية: هل هناك سفر أو مشروع أو قلق مالي؟ ومع تأمل التفاصيل والدعاء والعمل، يميل التفسير إلى أن يكون دافعًا للتصرف أكثر حكمة، وليس حكمًا قاطعًا يحدد مصيرك.

أؤمن بأن الأدعية يمكن أن تكون واقيًا حقيقيًا للأطفال، لكن ليس بالمعنى السحري الوحيد؛ لدي أمثلة من محيط عائلتي والمجتمع جعلت هذا الاعتقاد متجذرًا في داخلي. عندما نصلي بجدّ ونبتغي الخير، نشعر نحن الكبار بالطمأنينة وننقل هذا الشعور إلى الطفل، والطمأنينة تترجم فعليًا إلى يقظة وحذر وسلوك أكثر رعاية تجاه الطفل. هذا التأثير النفسي لا يقل أهمية عن أي حماية مادية: طفل يشعر بالأمان يكون أقل عرضة للذعر وأسرع في الالتزام بتعليمات السلامة. لكنني أيضاً أرى أن الأدعية تعمل أفضل عندما تقترن بالإجراءات الواقعية. لا يكفي قول كلمات فقط؛ يجب أن يصاحبها تعليم للطفل عادات السلامة، وانتباه الوالدين، وإجراءات منزلية حماية مثل أقفال النوافذ، إشراف مناسب، وتعليم الطفل متى يطلب المساعدة. في كثير من القصص التي سمعتها، كانت الأدعية سببًا في جمع الناس حول الطفل — جار يهتم، معلم يتابع ــ وهذا النوع من الروابط المجتمعية يوفر حماية عملية. في النهاية، أدعتي تشعرني بالقوة وتوجهني لأن أتصرف بحذر ومسؤولية، وهذه المزيج هو ما أعتبره حماية حقيقية للأطفال.

أستحضر دائماً صورة الحكواتي وهو يمد صوته في الليلة، وعندما أفكر في دور 'أبو زيد الهلالي' في الملحمة الشعبية أراه بطلاً مركباً أكثر من كونه مجرد محارب واحد. في الكثير من المقاطع، يلعب دور الزعيم والمحرك للموجات الكبرى—هو الذي يقود الهجرة، يشدّ العِصَب القبلي، ويضع قواعد الشرف والانتقام. لكن هذا لا يعني أنه شخصية مسطحة؛ على العكس، تتبدّى فيه طبقات من الذكاء والدهاء والجانب الإنساني، ما يجعل الجمهور يتعاطف معه أو ينتقده حسب الموقف. أحياناً يتحول دوره إلى وظيفة تعليمية وثقافية: الأحداث التي يمر بها تشرح الأعراف والحدود الاجتماعية، وتعرض قصصاً توضح ماذا يعني الكرم أو الخيانة أو الولاء في مجتمع البدو. وفي الأداء الشفهي، يصبح 'أبو زيد' أداة لسرد التاريخ الشعبي، يربط بين أماكن وأجيال، ويعطي صبغة أسطورية لأحداث يمكن تفسيرها كتحويل للذاكرة الجمعية. كما أن تباين صورته—من البطل الخارق إلى الإنسان المخطئ—يعطي الملحمة مرونة في القراءة والتكيّف مع أزمنة مختلفة. أختم بأنني أراه أيضاً رمزاً للهوية المتحركة: شخصية تمشي بين الواقع والخيال، بين الفكاهة والدراما، وتستمر لأننا نحتاج إلى أبطال يعكسون تناقضاتنا. هذا ما يجعل 'أبو زيد الهلالي' مركزياً في الملحمة، ليس فقط كقصة بطولية، بل كساحة تختبر القيم وتعيد تشكيلها أمام الجمهور.