ما موقف المذهب الحنبلي من الاجتهاد في القضايا الحديثة؟

أذكر تمامًا كيف أثارني أسلوب ابن حزم الهجومي والمنهجي أول مرة قرأت له في 'الفصل في الملل والأهواء والنحل' — كان واضحًا أنه يدافع عن مذهب الظاهرية بشدة وبأسلوب صارم لا يترك الكثير من الضبابية. هو لم يكتفِ بقول إن الظاهرية صحيحة، بل بنى منظومته الفقهية على أساس أن النصوص القرآنية والحديثية تُفهم على ظاهرها اللغوي، وأن القياس والاجتهادات الاعتيادية ليست مصدراً ملزماً ما لم تُستند صراحة إلى النص. في كتبه مثل 'المحلى' و'الفصل' عرضه حججًا لغوية، نقلاً عن العرب وعن معاني الكلمات، وكذلك نقدًا لأدوات القياس التي استُخدمت في المذاهب الأخرى. ما يجعل دفاعه واضحًا وملموسًا هو أن ابن حزم لم يتعامل مع الظاهرية كمذهب نظري مجرد؛ بل وظفها عمليًا في الاجتهادات وفي رفض قضايا منهجية مثل القياس والإجماع إذا لم ترافقها نصوص مثبتة. كان يقسم الاجتهادات ويُعرّف شروط الإجماع بشكل يجعل قبوله نادرًا، ولذلك كان دفاعه عمليًا وحادًا ضد السلطة الفقهية الغالبة حينها. مع ذلك، لا بد أن أُذكر أن هناك نقاشًا حول بعض التناقضات الظاهرية في أعماله: أحيانًا يلجأ إلى استدلال لغوي أو تاريخي قد يبدو أشبه بالقياس لكنه يُبرره داخل نظامه الخاص. باختصار، نعم؛ ابن حزم دافع عن مذهب الظاهرية بوضوح وبصوت قوي، لكنه فعل ذلك أيضاً بأسلوب نقدي استثنائي دفع النقاش الفقهي قدمًا وفتح الباب أمام قراءات لاحقة، سواء أيدتْه أو انتقدته. في النهاية، أجد أنه من الممتع قراءة نصوصه لأنك تشعر بصوت واضح ولا يخفف من موقفه، وهو ما يجعل فهم مذهب الظاهرية عنده أمرًا مباشرًا ومثيرًا على حد سواء.

دوماً أجد أن منهج ابن حزم في الظاهرية كان مثل قطعة زجاج تنظف الرؤية القانونية: يقصّ الشوائب ويُبقي النص كما هو. أنا أرى أن أهم أثر لهذا التوجه أنه أعاد النص القرآني والحديثي إلى مركز الحكم، دون تمرير كبير لقياسات العرف أو القياس العقلي. ابن حزم رفض القياس والقياس الاستدلالي وكل أنواع الاستحسان التي كانت منتشرة، فكان يرى أن الحكم لا يُستخرج إلا مما هو ظاهر في النصوص، ومعه يقلّ اعتماده على الاجتهاد التقابلي غير المباشر. في الواقع أثر هذا على الفقه عملياً بوجهين: واحد، صارت بعض المسائل أكثر صرامة وثباتاً لأن الحكم مرتبط بنص واضح، واثنين، فقد تضاءلت المرونة التي تقدمها المدارس الأخرى حين تحتاج الظروف المحلية لتكييف الأحكام. لذلك، كثير من الفتاوى الظاهرية بدت مباشرة وواضحة لكنها أقل قابلية للتكيف. في مساومات القضاء اليوم مثل العقود أو المسائل المعاصرة، ذلك ينعكس في أسلوب أكثر حرفية في التكييف. لا يمكن أيضاً تجاهل الجانب الفكري: حملت الظاهرية ابن حزم على تحدي الأصول الفقهية السائدة، مما دفع العلماء إلى إعادة صياغة بعض مبادئ أصول الفقه والرد عليه أو تحسين دفاعاتهم. وأعماله مثل 'المحلى' لم تكن مجرد فتاوى، بل حوارات نقدية أثرت النقاش العلمي، وأيضا خلّفت إرثاً من النقد الصارم الذي ما زال مفيداً لمن يبحث عن وضوح النص ومصدرية الدليل.

أشرع بالقول إنني صادفت كتابات روائية ونقدية تتبنى رؤى المذهب الحنبلي بسبب مزيج من الباعثات الشخصية والاجتماعية والفكرية التي تضفي على النص نغمة صادقة وقوية. أشرح ذلك من ثلاثة أوجه مترابطة: أولًا، هناك عنصر الانتماء الديني والوجداني؛ كثير من الكتاب نشأوا في بيئات تحفظية حيث تُقدَّم نصوص الحنابلة كمرجع قرآني-نقلي فائق الوضوح، فالأفكار تبدو عندهم أقرب إلى الحق البسيط بدلًا من التأويل المعقد، وهذا يجعل تبنيها في العمل الأدبي وسيلة لإضفاء أصالة وواقعية على الشخصيات والحوار. ثانيًا، للمذهب الحنبلي طابع منهجي واضح: الاعتماد على النصوص مباشرة، رفض التأويلات العقيمة، والتمسك بالثوابت. هذا الأسلوب يجذب كُتابًا يريدون لغة حكمية حازمة أو صراعات أخلاقية لا تحتمل المهادنة، فيستخدمونه كأداة درامية لتشكيل صراع بين قِيم صارمة وعالم معاصر متبدل. في أعمالي أجد أن هذا يخلق توترًا طيبًا بين شخصية محافظة تواجه مجتمعًا معاصراً، ويمنح القارئ طريقًا للدخول إلى جدلية قديمة-جديدة. ثالثًا، لا يمكن إغفال الضغوط المؤسساتية والسياسية: دعم بعض المؤسسات التعليمية والدينية لأطر فكرية حنبليّة جعلها أكثر انتشارًا، وصعود أصوات تدعو إلى «إرجاع الأمور إلى نصوصها» دفع كتابًا إلى تبني هذه اللغة دفاعًا عن هوية أو اكتساب جمهور محدد. بالنسبة لي، هذا التبني ليس دائمًا انعكاسًا لعقيدة راسخة، بل غالبًا تكتيك سردي وثقافي يخدم بناء عالم الحبكة والشخصيات، أو استجابة لبيئة وقراء محددين. في النهاية، أعتقد أن فهم الدوافع يفتح الباب لقراءة نصية أعمق بدل الحكم السطحي، ويجعل العمل الأدبي أكثر غنى وتعقيدًا.

حين دخلت رفوف الكتب القديمة للمرة الأولى شعرت أن أفضل مكان للبحث عن مراجع المذهب الحنبلي هو البداية من المصادر الأساسية نفسها: كتب الأعلام الحنابلة وصنًّاع الفقه لديهم. أبدأ دومًا بقراءة النصوص الكلاسيكية الموثوقة مثل 'المغني' لابن قدامة باعتباره مرجعًا فقهيًا شاملاً، وكذلك مجموع فتاوى العلماء الكبار مثل 'مجموع فتاوى ابن تيمية' التي تعطي إطارًا منهجيًا للفكر الحنبلي عند نقاط الخلاف. أبحث عن طبعات محقَّقة من دور نشر أكاديمية أو نسخ مخطوطة محفوظة في مكتبات وطنية؛ فالطبعة المحقَّقة والتعليق العلمي يفرقان بين نصٍ موثوق ونصٍ محتبس الأخطاء. أستخدم أدوات ومصادر متعددة: فهارس المكتبات الكبرى كـWorldCat وقواعد بيانات المخطوطات في المكتبات الوطنية (مثل المكتبة البريطانية أو مكتبات الجامعات العربية)، والمكتبات الرقمية المتخصصة مثل 'المكتبة الشاملة' و'المكتبة الوقفية' للحصول على نصوص قابلة للبحث. كما أراجع كتب التراجم والفتاوى المعاصرة لعلماء حنابلة معروفين —كمجموع فتاوى المعاصرين من مواقع المؤسسات العلمية الرسمية— لأرى كيفية تطبيق النصوص التقليدية. أختم دائمًا بالتقاطع: مقارنة النصوص الكلاسيكية مع طبعات محقَّقة، والتحقق من أسماء المجلدات والمخطوطات، وفحص هوامش الباحثين المعاصرين. بهذه الطريقة أشعر بثقة أكبر في أن المراجع الحنبلية التي أعتمدها صحيحة ومفهومة في سياقها التاريخي والفكري.

كنت أحاول أشرح هذا لأحد الأصدقاء مرةً فوجدت أن توضيح المذهب المالكي يحتاج صبرًا على التفاصيل، لذا أشاركك توضيحًا مبسّطًا ومفيدًا. في المذهب المالكي لا يُعتبر هناك 'تعقيب' خاص أو سنة مؤكدة بعد صلاة المغرب كما هو الحال بعد بعض الصلوات الأخرى في مذاهب أخرى. الإمام مالك رحمه الله احتاط على عمل أهل المدينة وما كان معمولًا لديهم، ولم يثبت عنده سنة مخصوصة تُتبع بعد المغرب على مستوى التأكيد. النية هنا أن مالكًا ورجاله لم يجعلوا بعد المغرب ركعتين مؤكَّدتين كسنة ثابتة. هذا لا يعني تحريم التطوع بعد المغرب؛ فالنافلة جائزة شرعًا، وما لم يرد نهي صريح أو دليل يجعلها محرمة فهي مباحة. لكن في المذهب المالكي الأفضل أن يكثر المصلي بعد المغرب من الذكر وقراءة القرآن والدعاء وحسن الخلق بدل جعل ركعتين تعقيبًا عادةً مؤكدة. ومن يود أن يصلي نوافل بعد المغرب فلا حرج عليه، ولكن لا يُعد ذلك من السنن المؤكدة عند المالكية. انتهى كلامي بانطباع أن التوازن بين الفعل والسكوت عند المالكية حكمة محببة لي.

لقد لفت انتباهي مدى سرعة الاجتهاد الحنبلي في مواجهة القضايا الرقمية والطرق العملية التي تُفسّر بها قواعد المعاملات عند ظهور وسائل جديدة. أعتمد في قراءتي على أصول الحنابلة: القرآن، السنة، الإجماع، والقياس، مع مراعاة العرف والمصلحة العامة. لذلك أرى أن المعاملة الإلكترونية تُقيم بحسب عناصر العقد التقليدي: عرض وقبول ومقابل ورضى. وجود السجل الإلكتروني أو التوقيع الرقمي يمكن أن يعوّض غياب الشهود الفعليين إذا كان موثوقاً ويمكن تتبعه؛ لأن الحنابلة يقبلون الأدلة المتاحة بما يؤدي إلى تحقيق مقاصد الشريعة. كذلك أضع في اعتباري محظورات ثابتة مثل الربا والغرر والغش؛ فإذا كانت وسيلة الدفع أو الآلية تتضمن فائدة ربوية أو مبالغة في عدم اليقين فإنها تُحرم. أواجه عملياً قضايا مثل قبول العملات الرقمية أو العقود بنقرة زر؛ هنا أكون حذراً وأطلب شروطاً تحفظ الحقوق: نصوص واضحة في شروط الاستخدام، آليات ضمان مثل الضمانات أو الحجز أو الضمانات الوسطية (الضمان المصرفي)، وتوثيق المعاملات. إذا وُجدت ضرورة أو مصلحة واضحة تبيح استخدام تقنية جديدة مع تعليل شرعي، فإن الحنبلية تسمح بذلك بشرط الامتثال للمقاصد وعدم المساس بالنواهي. هذه النظرة تجعل التطبيق عملاًّ محافظاً لكن مرناً عندما تثبت سلامة الأدلة وتحفظ المقاصد الشرعية.

أضع الخلاف بين الحنابلة والشافعية أمامي كخريطة طرق توضح كيف يتعامل كل مذهب مع النص والعقل والتقليد. أرى الحنابلة أقرب إلى النص الحرفي؛ يضعون الحديث النبوي في مرتبة عالية جداً ولا يخشون اعتماد الحديث الواحد إذا ثبت السند، ويُعرِّفون كثيراً من القواعد بمرجعية نصية ضيقة. هذا يدفع الحنابلة إلى التحفُّظ من القياس الواسع أو الاستحسان باعتباره مصدر تشريع مستقل، كما أنهم يميلون إلى رفض الاستدلال بالمصالح المعتبرة دون نص أو إجماع واضح. من الجانب الآخر، الشافعية بنظام الإمام الشافعي تجده منظماً منهجياً: بعد القرآن والسنة يضع الشافعي قواعد واضحة لقبول السنة ثم القياس، ويمنح القياس موقعاً مشروعا كأداةٍ لتعميم الحكم استناداً إلى العلة المشتركة. الشافعية أيضاً صاغت معايير للتمييز بين الأحاديث المتعارضة، ووزنت بين إجماع الصحابة وإجماع الأئمة، ما جعل منهجها أكثر اعتماداً على ترتيب الأدلة وتنقيح طرق الاستدلال. هذا لا يعني أن الفرق بسيط؛ الخلاصة العملية أن الحنابلة يفضلون التمسك بالنص وتُعطى الأحاديث منزلة مؤثرة جداً مع تشدد في القيود على القياس والقيود على المصلحة العامة كمصدر مستقل، بينما الشافعية تبني نظاماً أوسع للقياس ومنهجية لاستخدام الأدلة وترتيبها. أحس أن هذا الاختلاف شكل عبر التاريخ اختلافات في الفتاوى والسلوك العملي أكثر مما أعاد تفسير المبادئ العقدية نفسها، وهو ما يجعل دراسة الأصول عند كل مذهب مسألة ممتعة ومفيدة للقارئ المهتم بالتفاصيل.

أجد السؤال عن من يحدد أركان وشروط قبول العبادة غنيًا بالطبقات والتفاصيل، لأنه يجمع بين مصدرين أساسيين: النص والمنهج الفقهي. أولاً، النصوص الشرعية — القرآن والسنة — هي أصل كل حكم، لكنها لا تأتي دائمًا بتفصيل كامل لكل حالة. هنا يدخل دور العلماء المتخصصين الذين عاشوا ضمن مذاهب فكرية محددة، فكل مذهب له طريقة في استخراج الأحكام وتحديد ما يعد ركنًا وما يعد شرطًا أو سنة. هؤلاء العلماء اعتمدوا طرقًا أصولية معينة مثل القياس والاجتهاد والقيود النصية لتبيان الحدود. ثانياً، مع مرور الزمن تظهر مذاهب فرعية واجتهادات جديدة تُشكل فهمًا مختلفًا لشروط العبادة، وفي بعض الأحيان تُعتمد آراء لجماعات إفتاء أو محاكم شرعية أو مجامع علماء في بلدان محددة لتوحيد التطبيق. في النهاية، ليس هناك شخص واحد يملك القرار الحاسم؛ القرار يتشكل من اجتماع النص، ومنهج المذهب، واقتباسات الاجتهاد والاتفاق المحلي، مع تأثير واضح للظروف الاجتماعية والتشريعات المعاصرة. هذه العملية تجعل فهمي للموضوع أكثر حيوية ومرونة مما يبدو لأول نظرة.