ما هي الأنساب والأسر المشهورة داخل قبائل الحجاز؟

أحب الغوص في كتب الأولين حين أبحث عن فروع قبائل نجد؛ هناك كتّاب قديمين تركوا لنا شواهد لا تقدر بثمن. أهم المصادر التاريخية والنَسَبية التي أرجع إليها دائماً تبدأ بمجاميع النّسَب العربية الكلاسيكية مثل 'جمهرّة الأنساب' لإبن الكلبي و'أنساب الأشراف' للبلاذري، لأنهما يجمعان سلسلة الأسماء والانسِب المرتبطة بأسر عربية قديمة، ويقدمان روايات عن تفرّع القبائل وأصولها. كذلك أعود إلى 'تاريخ الرسل والملوك' لِـ'الطبري' و'المقدّمة' لابن خلدون لما فيهما من تأطير للقبائل في سياقات تاريخية وسياسية. لا يمكن تجاهل مصادر الأدب والشعر: 'كتاب الأغاني' لدى الأصفهاني ودوائر الشعراء تحتوي على شعر جاهلي وإسلامي يذكر بطوناً وأسماء آباء، وهذه الأشعار غالباً ما تُستخدم كأدلة عند الباحثين لتثبيت نسب أو تحديد حضور القبيلة في مكان وزمان. على صعيد أقدم، يوفر 'معجم البلدان' ليعقوت الحموي إشارات جغرافية ومعلومات عن تجمعات القبائل في أماكن معيّنة. أما المصادر العصرية فتشمل سجلات الدولة العثمانية في 'الأرشيف العثماني بإسطنبول' وسجلات الرحّالة الأوروبيين مثل 'Travels in Arabia Deserta' لتشارلز داوتي و'Personal Narrative of a Year's Journey through Central and Eastern Arabia' لِـ'بالغريف' و'The Heart of Arabia' لِـ'فيلبي'، فهذه تقدم معلومات ميدانية عن توزيع القبائل وحالتها الاجتماعية في القرنين التاسع عشر والعشرين. كذلك توجد سجلات محلية: عقود زواج، صكوك أرض، أوقاف ومسجلات قضائية محفوظة في أرشيفات مثل 'مؤسسة الملك عبدالعزيز للبحث والوثائق' التي تساعد على تتبع فروع عشائر Najd. أود أن أنهي بملاحظة عملية: النسب عند القبائل يمزج بين حقائق تاريخية وذكريات جماعية ورغبات سياسية في تثبيت مكانة؛ لذلك أضغط دائماً على ضرورة التحقق المتبادل بين المصادر النصّية، الأرشيفية، والشعرية، ومعرفة أن الدراسات الجينية (مثل دراسات الـY-DNA التي تشير إلى وفرة بعض الهلجروبات كـJ1) قد تدعم أو تنبه إلى تعقيدات النسب، لكنها ليست بديلاً عن الوثائق والأقوال المدونة. هذه المجموعة المتنوعة هي أفضل طريق لفهم فروع قبائل نجد وأدلة نسبها.

أحب تخيل المشهد السياسي المحلي في السعودية كمجموعة خيوط قبلية تتشابك مع السياسات الحكومية والمؤسسات، وكل قبيلة تضيف نبرة ولونًا مختلفًا على النسيج العام. أميل إلى ترتيب أكبر القبائل تأثيرًا حسب الانتشار التاريخي، الوزن الاجتماعي المحلي، والحضور في مفاصل القرار البسيطة وليس بالضرورة صراعًا مباشرًا على السلطة. في المقدمة عادةً تأتي 'عنزة'، قبيلة واسعة الانتشار عبر نجد والشمالية، ولها شبكات ربط تمتد إلى الكويت والعراق؛ تأثيرها يظهر في توازنات المناطق الحدودية وفي أدوارها في سوق العمل والاقتصاد الريفي وفي ثقلها الاجتماعي لدى صناع القرار المحليين. بعد ذلك تحتل 'شمر' مرتبة عالية بسبب تاريخها السياسي الطويل وبنيتها القبلية الكبيرة في شمال المملكة والحدود، مما يجعلها طرفًا مهمًا في قضايا الأمان الإقليمي والتمثيل الاجتماعي. في المرتبة التالية أضع 'عتيبة' (أو 'عتيبة/عُتيبة')، لأن حضورها القوي في وسط نجد وفي العاصمة والمناطق المحيطة لها أثر ملموس على السياسة المحلية من خلال نفوذ شيوخها وعلاقاتهم بالمؤسسات الرسمية، وكذلك التمثيل في الأجهزة الحكومية والأمنية. تأتي بعدها 'قحطان' التي تهيمن على مساحات واسعة في الجنوب وغرب السعودية، وموقعها يمنحها دورًا في قضايا التنمية الإقليمية والموارد المحلية. 'مطير' أيضًا لها وزن كبير، خاصة أن أفرادها ظهروا بقوة في مؤسسات الدولة والأمن ولهم شبكات اجتماعية واسعة داخل المدن والريف على حد سواء. قائمة أخرى مهمة تضم 'حرب' في الحجاز وبالأخص في منطقة مكة وجدة، حيث تؤثر العلاقات القبلية على الحياة التجارية والحضرية والتمثيل المحلي؛ و'بني خالد' في المنطقة الشرقية التي لها جذور تاريخية في إدارة شؤون بعض الواحات والإسهام في اقتصاديات المحيط الشرقي، بينما تلعب 'آل مرة' وأطياف من قبائل البادية دورًا في المناطق الصحراوية والحدودية، وتظهر تأثيراتهم في قضايا الرعي والحدود والعلاقات مع دول الجوار. هذه الترتيبات ليست جامدة بالطبع؛ تأثير القبيلة يتبدل حسب التحالفات، والتحولات الاقتصادية، وحاجة الدولة إلى إشراك شيوخ القبائل في مشاريع التنمية أو الحفاظ على الاستقرار. أرى أن طريقة نفوذ القبائل على السياسة المحلية لا تقتصر على مقاعد رسمية أو مناصب؛ بل تتجلّى في آليات عملية: وساطة الشيوخ في حل النزاعات، النفوذ في التوظيف المحلي، القدرة على تعبئة الدعم الشعبي لمشاريع أو احتجاجات، والروابط العشائرية التي تتخطى حدود الدولة وتؤثر في سياسات الحدود والهجرة والعمل. بالإضافة لذلك، تميل الدولة إلى استيعاب قادة القبائل عبر منصبنة بعضهم، ومنح عقود ومشاريع، واستخدام قواعد بيانات القبائل لقرارات إدارية محلية، مما يجعل العلاقة تكاملية أحيانًا وتنافسية أحيانًا أخرى. بالنسبة لي، متابعة هذه الديناميكية تشبه قراءة رواية طويلة؛ كل فصل يكشف عن تحالف جديد أو توتر غير متوقع، ويبقى تأثير القبائل على السياسة المحلية عاملًا مركزياً لا يمكن تجاهله عند فهم أي قرار إداري أو اجتماعي في المناطق السعودية.

أحمل في ذاكرتي صوراً لمدينة ساحلية حيث كانت القوارب تغادر عند فجر كل يوم محملة بالتوابل والعطور، وهذه المشاهد تعكس دور قبائل الحجاز في التجارة البحرية عبر العصور. أنا أرى أن قبائل الحجاز الساحلية كانت حلقة وصل حيوية بين البحر والبر، حيث وفّرت المرافئ الطبيعية مثل يَبْنع وجدة وموانئ أصغر تسمح بتحميل وتفريغ السلع، كما عملت كوسطاء بين تجار الهند وشرق أفريقيا من جهة والأسواق الشامية والمصرية من جهة أخرى. كانوا يجيدون بناء القوارب المحلية مثل الداو، وإدارة الرحلات بحسب الرياح والتيارات، وهو مهارة تراكمت عبر أجيال. أيضاً لا يمكن فصل دورهم عن الحج؛ لأن طرق الحجاج واستهلاكهم ساهمت في ازدهار الموانئ، ما جعلها مراكز لوجستية وتبادلية ليست فقط للسلع بل للأفكار والثقافات، وبالتالي عززت شبكات التجارة البحرية عبر الزمن.

أحب أن أتخيل الخرائط القديمة لنجد حين أفكر في من حكم الرياض والقصيم عبر العصور، لأن القصة هناك مزيج من عائلات وقبائل وتحوّلات سياسية جذبتني دائماً. قبل الإسلام وفي القرون الأولى بعده، كانت قبيلة 'بنو حنيفة' تُعد من السكان الأصليين لمنطقة اليمامة، وهي التي تضمّ مناطق الرياض والقصيم تقريباً، فوجودهم هناك تاريخي وعميق، وكان لهم تأثير محلي واضح في القرارات والقضية الاجتماعية والاقتصادية. إلى جانبهم، كانت 'بنو تميم' ذات امتداد واسع في نجد، خصوصاً في القصيم وشمال نجد، وكانوا من أهم القوى القبلية القادرة على تشكيل تحالفات واسعة. في التاريخ الحديث، وخاصة في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، دخلت أمور أخرى على الساحة. ظهور آل سعود أعاد تشكيل الحكم في الرياض ومن ثم توحيد معظم نجد، بينما آل رشيد (من قبيلة شمر) بنوا إمارة قوية في حائل وامتد نفوذهم ليشمل القصيم أحياناً، ونافسوا آل سعود لفترات طويلة. كما لعبت قبائل أخرى مثل عنزة وعتيبة ودواسر وأُطيبَة دوراً في تحالفات ونزاعات أثّرت على مصير المدن. كل هذه الحركات جعلت تاريخ حكم الرياض والقصيم سجلاً معقّداً وشيقاً للمؤرخ والهواة على حد سواء.

أتذكر زيارتي لمجلس في نجد حيث جلس رجال من قبيلة بني تميم يتبادلون الحكايات والنكات؛ كان المشهد مفعماً بالحياة والاحترام المتبادل. رأيت بعيني كيف انقسمت الحياة بينهم بين ريفي ومدني: في القرى الصغيرة كانوا ما زالوا يحتفظون ببعض طرق البداوة — رعي الإبل والرعي والاحتفالات الموسمية — بينما في المدن الكبيرة يتحولون إلى تجار، موظفين، ومعلمين. العديد من العائلات تحتفظ بالعلاقات القبلية القوية، خصوصاً في مناسبات الزواج والجنازات وحل النزاعات عبر شيوخ العشائر. كما وجدت أن اسم 'التميمي' منتشر في دول الخليج والعراق والشام وشمال أفريقيا كذلك، لكن كل منطقة طورت لهجة وعادات مختلفة. الناس الذين تحدثت معهم كانوا فخورين بجذورهم وتاريخ قبيلتهم، لكنهم أيضاً مندمجون في الحياة العصرية، يجمعون بين التراث والانفتاح على التعليم والعمل في مجالات حديثة. النهاية؟ الانطباع الذي بقي معي هو أن بني تميم اليوم مجتمع حيّ، متنوع، ومتكيّف مع العالم المعاصر دون أن يفقد هويته التقليدية.

الطاقة والبريق في مهرجانات التراث القبلية شيء لا يُشبه أي فعالية أخرى؛ أنا شوفته بعيني في مناسبات مختلفة، والقبائل السعودية التي تنظّم أو تساهم بانتظام واضحة في المشهد الثقافي. قبائل مثل 'حرب' في الحجاز تظهر بقوة في فعاليات غرب السعودية، و'عتيبة' و'مطير' و'عنزة' في نجد يبرزون عبر العرضة والقصيد النبطي وسباقات الهجن. في المنطقة الشرقية، قبيلة 'آل مرة' وغيرها من الرُحل تشارك في مهرجانات الإبل وفعاليات التراث البدوي. عبر مشاركاتي ومشاهداتي، لاحظت أن كثيرًا من هذه القبائل لا تكتفي بحضور الفعاليات الوطنية فحسب، بل تنظم مهرجانات محلية دورية تحت سقف المجتمع القبلي—أسواق تراثية، أيام ثقافية، ومهرجانات فروسية وهجينة. فعلى سبيل المثال، الكثير من أفراد 'شمر' و'قحطان' يشاركون بمنتجات حرفية وأزياء شعبية وحفلات شعرية في مناسبات إقليمية. أيضًا لا يمكن إغفال دور الفعاليات الوطنية مثل 'الجنادرية' التي تجمع ممثلين عن أغلب القبائل لعرض تراثهم، مما يجعلها منصة دورية لالتقاء القبائل وإبراز تقاليدهم. أنا أحب أن أتابع كيف تتحول هذه اللقاءات إلى ورش حِرَفية ومهرجانات طعام وسباقات تقليدية، وتبقى صورة حية لترابط المجتمع وهويته.

موضوع القبائل في السعودية دائمًا يحمّسني لأن كل قبيلة لها سيرة ونفوذ جغرافي واجتماعي واضح، لكن لازم أبدأ بتحذير مهم: لا توجد إحصائيات رسمية دقيقة منشورة من الدولة تقسم السكان حسب الانتماء القبلي، لذلك كل ترتيب ستقرأه غالبًا قائم على تقديرات مؤرخين وباحثين ومصادر شعبية. الفكرة العامة ممكن تتفق عليها المصادر: هناك بعض القبائل التي تُذكر دائمًا بين الأكبر من حيث الانتشار وعدد الأفراد، لكن الأرقام المتداخلة والانتقالات السكانية والاختلاط يجعل الأمر مرنًا. إذا أردنا تقديم ترتيب تقريبي وشائع بين الباحثين والكتّاب والناس، فالقائمة غالبًا تكون على الشكل التالي: 1) عنزة: تمتد رقعتها من شمال المملكة إلى العراق وسوريا، وتُعد من أكبر التجمعات القبلية وحدودها التاريخية واسعة، 2) قحطان: قبائل قحطان تنتشر خاصة في الجنوب والشرق ولها فروع كثيرة وتاريخ عريق في الحجاز والعسير، 3) شمر: تتركز في شمال المملكة وفي أجزاء من العراق وسورية، وتُعرف بامتدادها الواسع وقوتها التاريخية، 4) عتيبة: كبيرة في نجد ولها سكان كثيفون في المدن والريف، 5) مطير: من قبائل نجد المعروفة وتنتشر في وسط وشمال السعودية، 6) حرب: قبائل الحُرّب تُعتبر من أكبر قبائل الحجاز وتنتشر في مدينة جدة ومحيطها ومناطق الحجاز، 7) بني تميم: لهم تاريخ طويل في الجزيرة العربية ووجود واسع في نجد وبعض المناطق الأخرى، 8) بني خالد: حضور كثيف في المنطقة الشرقية ولديهم تأثير تاريخي بارز، 9) عجمان/آل عُجمان: لها امتدادات في الخليج وبعض مناطق الشرقية، 10) شواهق/قبائل أخرى مثل هذيل وثقيف: هذه تسميات تمثل تجمعات كبيرة لكنها قد لا تكون متجانسة من حيث العدد بالمقارنة مع السابقين. كل اسم في القائمة يحتاج تفسيرًا إقليميًا: عنزة وشمر تميلان لأن تكونا من الأكبر لما لهما من فروع متفرقة عبر حدود دولية؛ قحطان وعتيبة ومطير تتميز بتركيزها داخل مناطق محددة في السعودية لكن بأعداد كبيرة نسبيًا؛ حرب وبني تميم وبني خالد لهم امتدادات حضرية رافقت التحضر فزادوا في الإحصاءات المحلية لكن دون أرقام دقيقة معتمدة. أهم شيء تذكره دائماً أن الانتماء القبلي قد يكون معانيه ثقافية، اجتماعية ونسبية — كثير من العائلات قد تُعرّف نفسها انتماءً لقبلي معين بسبب النسب أو التحالفات، ولا تعكس بالضرورة تعدادًا ثابتًا. أخيرًا، أي نقاش عن ترتيب القبائل أفضل أن ينطلق من مصادر متعددة — كتب تاريخية، روايات محلية، ودراسات اجتماعية — لأن كل مصدر يعطي بُعدًا مختلفًا. بالنسبة لي، متابعة قصص العائلات والرحلات والكتب التي تتناول تاريخ القبائل تضيف كثير من الحياة للتصنيفات الجافة، وتجعلني أقدّر التنوع العرقي والثقافي داخل المملكة أكثر من مجرد أرقام.

أتذكر نقاشًا طويلًا عن قبائل نجد خلال جلسة شاي مع عمٍّ كبير في العائلة، ومن هناك بدأ اهتمامي بتتبع كيف تتغير أسماء وأحجام القبائل عبر الزمن. الواقع بسيط وممتع: نعم، ترتيب أكبر القبائل في شبه الجزيرة العربية —وبالأخص في ما نعرفه اليوم بالمملكة العربية السعودية— يتغير مع الزمن، لكن ليس دائمًا بطريقة خطية أو واضحة إذا اعتمدنا مقياسًا واحدًا فقط مثل عدد الأفراد. لو رجعنا للتاريخ، نرى أمثلة واضحة: في العصور القديمة والجاهلية كانت جماعات مثل قريش وثقيف تلعب أدوارًا مركزية في الحجاز، بينما كان لبني حنيفة وبني تميم تأثير كبير في نجد والنواحي الوسطى. في العصور المتأخرة شهدت المنطقة سيطرة وسقوط قبائل أخرى؛ فمثلاً بني خالد كانوا قوة مهيمنة في شرق الجزيرة خلال القرن السابع عشر والثامن عشر، ثم تراجعت سلطتهم مع ظهور قوى إقليمية جديدة وتشكيل دول إقليمية. في القرنين التاسع عشر والعشرين لعبت قبائل مثل شمر وعنزة ومطير وعتيبة أدوارًا واسعة نتيجة لهجرات بدوية، ونزاعات على المراعي، وتحالفات مع قادة سياسيين محليين. أما في العصر الحديث فقد دخل عامل الدولة الحديثة والحدود والإدارة المركزية والاقتصاد النفطي في الحساب. الهجرة إلى المدن، التعليم، وتبدّل أنماط الزواج جعلت بعض الأسماء القبلية تتفرّع إلى عشائر إدارية أو تتحول إلى أسماء عائلية، ما يصعّب تقدير «الأكبر» حسب العُرف القديم. أيضاً، الأرقام السكانية الرسمية نادرًا ما تنشر تفصيليًا حسب الانتماء القبلي، فالمقارنة تعتمد غالبًا على مصادر تاريخية ورحّالة وإحصاءات جزئية. في النهاية، يمكنني أن أقول بثقة إن ترتيب القبائل يتبدل عبر الزمن نتيجة عوامل متعددة — هجرة، نمو سكاني متفاوت، تحالفات سياسية، ودخول الدولة الحديثة — وما يظل ثابتًا هو أن الهوية القبلية لا تختفي بسهولة، بل تتكيف وتتغير مع واقع جديد وتراكمات تاريخية شخصية وجماعية.