ماذا تقول المذاهب الإسلامية عن متى تنفخ الروح في الجنين؟

هذا الموضوع دائماً يجذبني لأن حديثه يمزج بين نصوص دينية، واجتهادات فقهية، وفهم علمي حديث — وهو ما يجعل لكل مذهب صوتاً مميزاً وتفسيراً يستحق التفكر.

في النصوص الإسلامية الأساسية، لا يذكر 'القرآن الكريم' زمناً محدداً لنفخ الروح، لكنه يتحدث عن مراحل خلق الإنسان من نطفةٍ ثم علقةٍ ثم مضغةٍ إلى أن يتم خلقه ويُنفخ فيه الروح (تلميحاً في آيات مثل سورة 'الأنعام' وسورة 'الحج'). أما الدليل الأبرز الذي اعتمد عليه كثير من الفقهاء فهو أحاديث نبوية متوارثة، أشهرها ما ورد في 'صحيح البخاري' و'صحيح مسلم' عن مراحل تكون الجنين: أربعون يوماً نطفة، ثم أربعون علقة، ثم أربعون مضغة، ثم يُرسَل الملك فينفخ الروح. بناءً على هذا السند نصَّ أكثر علماء المذاهب السنيّة على أن لحظة نفخ الروح تقع بعد حوالي مئةٍ وعشرين يوماً من التلقيح (أو بعد حوالى 120 يوماً من التطور الجنيني).

مع ذلك، ثمة فروق واجتهادات داخل الفقه الإسلامي. بعض العلماء أعطوا تفسيرات تتيح مرونة زمنية: هناك من يذكر 42 ليلة في سياق روايات أخرى، وبعضهم قرأ النصوص بروح تأويلية أو اعتمد على أدلة عقلية أو طبية أخرى، فاقترحت آراء تقول إن النفخ قد يحدث قبل ذلك أو تُرك الأمر عند الغيب لأن الروح أمر إلهي لا يقاس بزمن دقيق من منظور بشري. في المذاهب الأربعة التقليدية (الحنفي والمالكي والشافعي والحنبلي) تميل الغالبية إلى تحديد نفخ الروح في حوالي 120 يوماً؛ وهذا ما جعل القوانين الفقهية تتعامل مع مسألة الإجهاض بتمييز واضح بين ما قبل وما بعد هذا الحد الزمني.

بالنسبة للشيعة الإثني عشرية، فثمة أيضاً حديث وروايات تشير إلى وقت مشابه لنفخ الروح، وبناءً عليه اتخذ فقهاء الإمامية مواقف متقاربة في كثير من الأحوال، مع فروق في أحكام الإجهاض والضرورات ترتبط بالاجتهاد والقواعد الفقهية لدى كل مرجع. من الناحية العلمية المعاصرة، تطور الجنين يبيّن أن أعضائه الأساسية تبدأ بالظهور مبكراً (مثل نبض القلب والغشاء العصبي)، لكن مفهوم 'الروح' يظل مسألة غيبية لا يسوغ للعلم أن يحسمها، لذا يحترم الفقهاء المسافة بين الوصف الطبي والزيت الروحي للنفس.

الأثر الفقهي العملي واضح: قبل نفخ الروح، أتاح كثير من الفقهاء مساحة أقل صرامة أمام حالات الإجهاض لاعتبارات كالتشوه الخلقي أو خطر على الأم أو حالات الاغتصاب، مع اشتراطات وضوابط صارمة؛ أما بعد نفخ الروح فصار الإجهاض محظوراً في أغلب المذاهب إلا لضرورة قصوى مثل إنقاذ حياة الأم، ويترتبَ على الفاعل أحكام وعقوبات بحسب المذهب والسلطة القضائية. قراءة هذه المسألة دائماً تذكرني بمدى حساسية التوازن بين النص الديني ومطالب الرحمة والوقاية في الواقع، وأن الاجتهاد الفقهي ظل عبر القرون يبحث عن حلول عملية تحترم كرامة الإنسان ومقدّساته.