متى بدأ الانتقاد بتقويض شعبية هذا المسلسل؟

كان عندي نقاش حاد مع صديق قبل كم يوم عن شخصية 'Jaime Lannister' في 'Game of Thrones'، وهو يقول إن الرفض القاسي اللي استقبلته الشخصية من المشاهدين في البداية هو اللي خلى تحولها الملحمي لاحقًا يضرب بقوة. وأنا معاه جدًا، لأن القسوة دي مش مجرد صدمة عابرة، هي بتزرع بذرة فضول غريبة. أول مرة شفت Jaime يدفع الطفل بران من البرج، كرهته من صميم قلبي، كان بشع ومغرور وخلوق. لكن مع الوقت، المسلسل بدأ يخليني أشوف جوانبه المخفية - علاقته المعقدة مع Cersei، كفاحه لاستعادة شرفه، وخسارته يده وكل اللي يمثله له. هنا الرفض القاسي تحول إلى أداة سردية عظيمة: لولا تلك الكراهية الأولية، ما كانت لحظة توبته وتضحيته بكل شيء لأجل Brienne ذات تأثير عاطفي كبير. صار المشاهدون يقدرون الشخصية اللي ناضت وصححت أخطاءها، وهذا النوع من التعقيد يخلق ولاءً عميقًا لا يتزعزع. فبرأيي، الرفض القاسي لشخصية مثل Jaime هو اختبار صدق من الكاتب للجمهور؛ إما أن تترك المسلسل بسبب كرهك له، أو تظل وتشهد أعظم رحلة فداء في الدراما التلفزيونية. وهذا بالضبط ما جعل 'Jaime Lannister' واحدًا من أكثر الشخصيات المحبوبة والمثيرة للجدل، لأن الجمهور اللي تحمله وصبر معه كافأه تطور شخصي نادر ومؤثر.

كنت أقرأ ذات مساء رواية 'أهل الغابة'، وتوقفت عند فقرة تصف كيف تهمس الجدات للأطفال بحكايات العفاريت تحت القمر. أدركت فجأة أن هذه الحكايات الشعبية ليست مجرد تسلية، بل هي الخيط الخفي الذي يربط بين الخيال والواقع في روايات البلدة الصغيرة. في الثمانينيات، تحديدًا، بدأ الكتاب يستلهمون من تلك الروايات الشفوية لبناء عوالم درامية غنية. مثلاً، رواية 'أولاد حارتنا' لنجيب محفوظ استعارت رموزًا شعبية كالجبابرة والفتوات، لكنها أعادت صياغتها لتعكس صراعات العصر. ما يدهشني حقًا هو كيف تحولت 'الأساطير المحلية' - كحكايات المرأة التي تتحول إلى نسر أو الرجل الذي يتحدث مع الجماد - إلى أدوات سردية فعالة. المؤلفون لم يعودوا يكتفون بتدوين الحكايات، بل بدأوا في تشريحها، وتحويلها إلى مرايا تعكس هموم القرى والمدن الصغيرة. هذا التزاوج بين الموروث الشفوي والرواية المكتوبة هو ما جعل 'الحارة' أو 'البلدة القديمة' تبدو حقيقية في الأدب العربي الحديث.

أذكر لحظة فكرت فيها أن شيئًا ما ينفلت من بين توقعات الصانعين. في حالة 'La Casa de Papel' سمعت حكايات كثيرة عن كيف أن العمل خرج من إطار التلفزيون الإسباني المحلي ليصبح ظاهرة عالمية بعد أن استحوذت عليه منصة كبيرة؛ الحلقة الأولى لم تكن قنبلة في إسبانيا لكنها وضعت بذور حب انتشر بسرعة. كنت أتابع ردود الفعل على المنتديات ولدهشتي كانت التعليقات تتضاعف يومًا بعد يوم، والمنتجون الذين توقعوا جمهورًا محليًا وجدوا أنفسهم أمام جمهور عالمي لا يتوقف عن إعادة مشاهدة المشاهد وغناء الموسيقى. أحيانًا تكون المفاجأة نتاج إعادة إطلاق أو تغيير في التوزيع. الأمر لا يتعلق دائمًا بجودة الحلقات الأولى فقط، بل بكيفية وصولها للناس. رأيت منتجين يعترفون بأنهم لم يتوقعوا موجة المشاعر هذه، وأن الدروس الأساسية كانت حول قوة التوقيت والمنصات والجماهير المتعطشة للسرد المختلف. بالنسبة لي، هذه الحالات تُظهر أن النجاح أحيانًا يبدأ من شرارة صغيرة تتغذى على الشغف الجماهيري، وهذا ما يجعل متابعتي لهذه القصص ممتعة ومفيدة.

في قصص الشعوب القديمة، كانت فكرة الكائنات التي تعود من الموت تُروى مثل همسات حول النار قبل النوم، لكنها لم تندمج مع نموذج مصاص الدماء الأدبي المعروف إلا بتدرج طويل ومعقد. منذ العصور الوسطى وحتى ما قبل العصر الحديث، تواجدت أساطير عن العائدين والكيانات التي تشرب دماء الأحياء في مناطق متعددة: أساطير البلطيق والبلقان، حكايات عن 'الستريغا' و'اللَميّا' في الشرق الأوسط واليونان، وقصص تشبه مصاصي الدماء في تراث شعوب أوروبا الشرقية. هذه الحكايات الشعبية تحكمها طقوس جنائزية ومخاوف من التلوث والوباء أكثر من كونها قصص رومانسية أو رعب من نوع الروايات. اللحظة التي بدأت فيها القصص الشعبية تتداخل فعلاً مع صور مصاص الدماء التي نعرفها اليوم كانت مع بداية القرن التاسع عشر، عندما استوعبت الأدب القوطي والروايات القصص الشعبية وحولتها إلى كيانات أدبية: لاحقاً ظهرت قصائد وقصص قصيرة مثل 'The Vampyre' لجون بوليدوري عام 1819، ثم الروايات المسلسلة والقصص الشعبية المطبوعة التي جمعت بين الخرافة والأسلوب الأدبي الشعبي، حتى بلغ التقليد ذروته في نهاية القرن التاسع عشر مع 'Carmilla' و'Dracula'. بعد ذلك، مع الطباعة الجماعية والسينما والتلفاز، تحولت هذه المزجيات إلى ثقافة شعبية حية ومستمرة، وأنا أجد هذا التحول مسرحاً رائعاً لصراع الخرافة والحداثة في سردنا اليوم.

أتذكر مشهداً واحداً بالذات أثار نقاشاً حاداً في مجموعتنا الصغيرة من المتابعين، وكمية الانتقادات كانت كبيرة لأن المحتوى بدا متعمداً لجرّ الصدمة بدلاً من خدمة الحبكة أو الشخصيات. أنا شعرت أن الجمهور انتقد بشكل أساسي الاستخدام المفرط للعنف البصري والجنسي كأداة لزيادة المشاهدات، مشاهد تبدو مصممة لإثارة الصدمة لا لتطوير القصة أو الكشف عن دوافع شخصياتها. كثيرون اشتكوا من أن المشاهد الحميمية اُستُخدمت بطريقة استغلالية، خاصة عندما ترافقت مع شخصيات تبدو ضعيفة أو قاصرة، ما جعل الانتقاد أقوى وأخطر. بالإضافة إلى هذا، لوحظ تجاهل لخبراء الصحة النفسية عند تصوير مشاهد تتعامل مع اضطرابات أو محاولات انتحار، فالأثر النفسي على المشاهدين لم يؤخذ بالحسبان. كما انتقد الناس التمثيل النمطي والسطحي لبعض الأقليات الثقافية والدينية، والشعور أن العمل استعمل هذه الشخصيات كرموز وشيء من الكليشيهات بدل أن يمنحها عمقاً. أخيراً، تكثفت الانتقادات حول أن بعض الأحداث التاريخية أو السياسية أعيد تشكيلها بطريقة توحي بتحريف الحقائق، وهو أمر أزعج المتابعين الذين شعروا أن العمل يتحمل مسؤولية تمثيل هذه الأمور بدقة أكبر. في النهاية، النقاش لم يكن فقط عن المضمون بل عن نية الكاتب والمخرج وكيفية التعامل مع مواضيع حساسة بدون استغلالها.

أعتقد أن الكراهية تجاه شخصية معينة غالباً تبدأ من لحظة صغيرة تبدو بلا عناية. لقد شاهدت هذا يحدث مرات ومرات: كاتب المسلسل يمنح الشخصية فعلًا واحدًا أو قرارًا يتناقض مع كل ما بُنيت عليه طوال الحلقات، والجمهور يشعر بالخيانة. عندما يتبدل السلوك بدون تفسير درامي محكم، يتحول الإحباط إلى كراهية لأن المشاهد استثمر عاطفياً في مسار لم يتحقق. أضيف إلى ذلك أن بعض الشخصيات تُصوَّر وكأنها تحصل على إعفاءات من العواقب، بينما تُحاسَب شخصيات أخرى بشدة، وهذا يولد شعوراً بعدم العدالة. المنتديات ووسائل التواصل تسرّع الانتشار؛ تدوينة غاضبة أو ميم يسهل أن يتحول إلى موجة من السخط. أؤمن أيضاً أن الأداء التمثيلي أو تعديل المونتاج يمكن أن يُكبِّر عيوب المكتوب؛ حرفيات بسيطة في الحوار أو نظرة قد تُفسد التعاطف. في النهاية، الكراهية ليست دائماً عن الشر ذاته، بل عن وعد انكسر وإحساس جماعي بالخداع.

أفتش في ذاكرة سوق القصبة كلما فكرت في تاريخ الأمثال، وأجد أن الجواب لا يبدأ بصفحة مكتوبة واحدة بل بألسنةٍ امتدت قروناً. الأمثال التونسية كانت جزءاً من الحياة اليومية منذ أن بدأ الناس يتجمعون حول النار ويحكون قصصهم؛ هذا يعني أن وجودها شفهي وقديم جداً، ربما يعود إلى العصور الوسطى وما قبلها، حين كانت القصص والحكم تتناقل عبر الحكاة والغناء والأسواق. مع ذلك، تدوين هذه الأمثال كمادة منهجية يبدأ حقاً في العصر الحديث: مع تزايد الاهتمام الأوروبي والعلمي بالتراث الشفهي في القرنين التاسع عشر والعشرين، بدأ المسافرون والباحثون وأرشيفيو الحماية الفرنسية بتدوين الألفاظ المحلية والتعابير. لاحقاً، في القرن العشرين، نهض باحثون ومثقفون تونسيون بجمع الأمثال ونشرها في مجلات وكتب ودوريات، ثم توسعت الجهود بعد الاستقلال لتشمل جمعيات ثقافية ومحطات إذاعية وجهود ميدانية. اليوم، أمثال الجدات لا تزال تُسجّل عبر الصوت والصورة، وتُنشر عبر النت والتطبيقات، لكن أصلها يبقى شفاهياً وعتيقاً، وتدوينها كان نتيجة تلاقي الثقافة الشعبية مع فضول التوثيق العلمي والإعلامي.

أتذكر تمامًا اللحظة التي صادفت فيها اسم لغيوم ميسو على فيسبوك قبل سنوات — كان ذلك في منتصف قائمة توصيات كتبٍ لمجموعة قراءة محلية. في تلك الفترة كان الناس يشاركوا مشاركات طويلة عن الحب والغموض التي تميّز رواياته، وسمعت كثيرًا عن 'Et après...' و'La fille de papier'. مع مرور الوقت صار تواجده أوضح: صفحات معجبين، مناقشات على تويتر، ومراجعات مُعجبة على Goodreads بالإنجليزية والفرنسية. هذه الحركة بدأت في العقد الأول من الألفية الجديدة لكن انفجار حضوره على الشبكات بدأ فعليًا في أوائل عشرينات القرن الحادي والعشرين، مع تراكم الصدّارات في المكتبات وتحويلات الروايات إلى صيغ صوتية وترجمات جديدة. في العالم العربي لاحظت ذروة اهتمام أوسع بعد ترجمات متجددة وانتشار الكتاب بصيغة ورقية ورقمية، خصوصًا حين بدأ الناس يقتبسون عبارات رومانسية من رواياته على إنستاجرام. أخيرًا شعرت أن له جمهورًا متنوعًا: قراء كبار السن بحثًا عن الحب والحبكة، وشباب يجرب الرواية الرومانسية الممزوجة بالغموض. بالنسبة لي، هذا الانتشار لم يكن مفاجئًا — ميسو يعرف كيف يكتب قصصًا تصل بسرعة إلى المشاعر العامة، وهذا بالضبط ما تحتاجه المشاركة الاجتماعية لتتحوّل إلى ظاهرة.

اكتشفتُ سريعًا أن تقييمات النقاد تمثل أكثر من مجرد رأي نقدي؛ هي إشارة توجه انتباه الجمهور العام وتحوّل النقاش العام حول عمل ما. في حالة 'الموسم الدراسي'، بدأت المشكلة عندما انصب تركيز المراجعات الأولى على نقاط ضعف واضحة مثل التمثيل المتذبذب، إيقاع السرد المتقطع، وبعض الحلقات المتكررة فكريًا. هذه المراجعات لم تبقَ في صفحات الصحف فقط، بل انتشرت عبر ملخصات الأخبار، تغريدات المؤثرين وتحليلات الفيديو، فبالتالي وصل الانطباع السلبي بسرعة إلى الجمهور الواسع. شعرتُ أن عامل الثقة لعب دورًا أساسيًا: كثيرون يعتمدون على تقييمات النقاد قبل البدء بمسلسل جديد، خاصة المشاهد العابر الذي لا يريد الخوض في تجربة قد تشغله أسابيع. عندما تقترن آراء النقاد بدرجة منخفضة على منصات التقييم أو بعناوين صحفية لاذعة، تقلّل خوارزميات التوصية من ظهور العمل للمشاهدين الجدد، وتخفض المنصات إنفاقها الترويجي عليه، وهذا مباشرة ينعكس على الأرقام والمشاهدة. كما أن الإعلام التقليدي يمتلك قدرة على تشكيل سرد معين—مثلاً عرض المسلسل كعمل «مخيّب للآمال»—والسرد هذا يصبح مرجعًا للمتابعين. من زاوية أخرى، لاحظتُ أن التكرار النقدي لأخطاء معينة جعلها أكثر بروزًا لدى الجمهور؛ ما كان يمكن أن يكون عيبًا صغيرًا تحول إلى ميزة مضادة بفضل التغطية المستمرة. هناك أيضًا أثر اجتماعي: النقاشات السلبية تولّد رد فعل جماعي يبعد المشاهدين الذين يعتمدون على الانطباعات العامة عند اختيار وقتهم المحدود. وفي المقابل، بقيت مجموعة مخلصة تستمتع بنقاط قوة العمل—مثل الفكرة الأصلية أو بعض الشخصيات—لكن هذه المجموعة غالبًا لا تكفي لإبقاء شعبية العمل عند مستوى واسع ما لم تتغير وجهة النقد أو تتدخل حملات دعائية ذكية. في النهاية، أرى أن موازنة النقد العادل والترويج الإيجابي كانت غائبة في توقيت حساس، وهذا ما قلّل من زخم 'الموسم الدراسي' لدى جمهور أوسع.