هل الاثمد له أصل أدبي واضح في روايات تاريخية عربية؟

أتذكر مرة وقفت أمام مخطوطة قديمة وأمسك داخلها سطرًا يذكر 'الأثمد' بطريقة لم أرها في مكان آخر؛ من تلك اللحظة بدأت أتتبع كيف تتعامل الكتب العربية القديمة مع هذه المادة. في كثير من النصوص كان 'الأثمد' يظهر أولاً كأداة تجميل تقليدية، ولكن بسرعة يتبلور دورها الرمزي إلى أكثر من مجرد كحل للعيون: هي درع ضد العين والحسد، وعلامة على الحِذق والحكمة لدى الرجال، وعلى الجمال الجذاب لدى النساء. في بعض الحكايات تُستخدم صورة الشخص المكحّل للدلالة على ضبط النفس أو استحضار القوة الداخلية قبل مواجهة؛ رجل يضع الأثمد قبل الخروج إلى ساحة القتال، أو امرأة تستخدمه كجزء من طقوس واقية. لكني لا أرى أن الأثمد رمز القوة بشكل وحيد وثابت — هو رمز متعدد الأوجه: حماية، جمال، طب تقليدي، وحتى سحر في بعض الروايات الشعبية. في قصائد ومواعظ قديمة، تحولت كلمة الأثمد إلى علامة على الانتماء الاجتماعي أو الرمز الذي يميّز الشخصية. خلاصة تجربتي البسيطة: 'الأثمد' في الأدب العربي القديم لا يمثل القوة دوماً بالطريقة النمطية؛ بل يقدم طيفًا من المعاني يعتمد على السياق والراوي ونبرة العمل الأدبي، وفي هذا التنوع تكمن قيمته الرمزية بالنسبة لي.

تركت لي روايات الجدات عن كحل العيون أثرًا لا يُمحى؛ أتذكر رائحة المسحوق المحكوك وطريقة وضعه بخفة على خط الجفن. الاثمد أو الكحل المصنوع من مركبات الأنتيمون كان عنصرًا محوريًا في الطب الشعبي العربي القديم، ويعود استخدامه لآلاف السنين عبر بلاد الشام ومصر والجزيرة العربية. في النصوص التقليدية وكتب الأدوية، يُذكر الاثمد كمادة تُستعمل لمداواة عيون ملتهبة أو متعبة، وكوسيلة وقائية تُنسب لها خصائص تُحسّن النظر وتطهر العين من الشوائب وفق الموروث الشعبي. عبر التاريخ، وُصِف الاثمد في التراث الطبي الإسلامي واليوناني-الروماني على حد سواء؛ الأطباء في العصر العباسي والأندلسي لم يتجاهلوا خواصه، وورد في مؤلفاتٍ مثل 'القانون في الطب' إشارات إلى وسائل تحضير الكحل وطرق استعماله. كان يُحضّر بطحن المعدن ثم خلطه أحيانًا مع زيوت نباتية أو دهون لإعطاء ملمس ناعم يسهل تطبيقه، وانتشر تداوله في الأسواق عبر طرق التجارة القديمة من اليمن والهند إلى شمال إفريقيا. Folk stories ربطت بين وضع الكحل والوقاية من العين والحسد، لذا استخدمه الناس لأغراض طبية وجمالية على حد سواء. أنا اليوم أتعامل مع هذه الطبائع بفضول واحترام للتاريخ، وفي الوقت نفسه أعي المخاطر؛ فالمواد التقليدية قد تحتوي معادن ثقيلة تؤثر صحيًا إن استُخدمت بطرق غير آمنة. تبقى قصة الاثمد جزءًا من تراث شفاهي ومكتوب يستحق التوثيق والدراسة بحذر، كما تحمل بين طياتها بصمات حياة الناس اليومية ومعتقداتهم حول الصحة والجمال.

كل ما أفتكر شخصيات الروايات التاريخية العربية، أول ما يجي في بالي هو فارس بن شداد من 'ثلاثية غرناطة' لرضوى عاشور. هذا البطل مش مجرد محارب، هو تجسيد لصمود الإنسان أمام انهيار عالم كامل. قرأت الثلاثية وأنا في الجامعة، وفعلاً عشت مع فارس لحظات الألم والأمل، خصوصاً في المشاهد اللي كان بيهرب من محاكم التفتيش وهو ماسك على كتاب جدّه. بالنسبة لي، فارس يمثل الروح العربية اللي بتنكسر لكنها بتقوم تاني. برضو في 'الأرض' لعبد الرحمن الشرقاوي، محمد أبو سويلم شخصية خالدة. هذا الفلاح البسيط اللي واقف في وجه الإقطاع والاستعمار، بطولته مش في سيفه أو قوته، لكن في عناده وصموده. كل ما أقرا عن أبو سويلم، بحس إنه قريب مني، زي واحد من أهلي. وبالنسبة لشخصية عنترة بن شداد في أعمال جورجي زيدان، مع إنها أسطورية، لكن زيدان خلاها إنسانية جداً. عنترة عندي هو البطل الرومانسي المثالي، اللي بيحارب للحرية والحب. طبعاً ما ننساش شخصيات نجيب محفوظ التاريخية في 'الثلاثية' نفسها، لكن إذا جينا على الرواية التاريخية البحتة، 'الخيميائي' لباولو كويلو مش عربي لكن بطله العربي الأندلسي، سانتياغو، أصبح أيقونة عالمية. مع ذلك، أنا بأفضل البطل الشعبي زي عبد الرحمن الناصر في 'ثلاثية غرناطة'، أو شخصية الخليفة المأمون في روايات جمال الغيطاني. المهم في كل هؤلاء إنهم مش مجرد أسماء في كتب، هم جزء من هويتنا. كل ما أقرا عنهم، بحس إني عايش معاهم في الزمن ده.

أذكر طقوس الجدات في الحي كأنها قصة من زمن آخر، حيث كان 'الأثمد' يُعامل كأكثر من مساحيق تجميل؛ كان سلاحًا ضد العين والحسد. كنت أصغي لهن وهن يخرجن علبة سوداء صغيرة ويحكُن مسحوق الأثمد على طرف عصا رفيعة ليضعنه على عيون الطفل الجديد أو على جبين المولود قبل أن يلفوه في القماشة. في الحكايات الشعبية، الأثمد يظهر كعنصر سحري بسيط: قليل في العين يكفي ليصد الشر، وكثير يُقال إنه يقوّي البصر ويجعل العين ترى ما لا يراه الآخرون. هذه الاستخدامات تحوّلت عبر القرون ما بين نصيحة طبية قديمة وأداء طقسي، ومع دخول الإسلام انتشرت أحاديث تشجّع على استعمال الكحل وخاصة الأثمد لأسباب علاجية وروحية. ما أدهشني دائمًا هو كيف امتزج العلم بالأسطورة: مادة منجمية حقيقية، خواص كيميائية، وإيمان بشيء يحمينا. لا أزعم أن الأثمد كان 'عصًا سحرية' بقدر ما كان رمزًا واقيًا ونقطة التقاء بين الطب والعالم الخفي.

من المثير أن أفكر في أثر ابن النفيس على السرد العربي؛ في رأيي التأثير مباشر لكنه محدود وذو طابع فكري أكثر من كونه شكليًا. ابن النفيس كتب نصًا روائيًا فلسفيًا يُعرف لدى الباحثين بـ'Theologus Autodidactus' أو بالعربية أحيانًا 'الرسالة الكاملة'، وهو نص يجمع بين السرد، الفلسفة، والعلم، ويرد عليه أثر فكري واضح في تراث الفكر الإسلامي حول إمكانيات السرد كنقل للأفكار العلمية والدينية. لا أعتقد أن كتاب الروايات التاريخية العربية في العصر الحديث استلهموه حرفيًا أو نقلاً واضحًا، لأن حركة الرواية العربية الحديثة في القرن التاسع عشر والعشرين جاءت متأثرة أساسًا بالاجتهادات الأدبية الأوروبية وبتيارات النهضة العربية، وبكتّاب مثل 'جرجي زيدان' الذين صنعوا نموذج الرواية التاريخية المستهدفة للجمهور. ومع ذلك، أرى أن ابن النفيس جزء من صناع الذاكرة الثقافية التي مكنت الروائيين العرب من استدعاء الماضي وخلط العلم بالخيال، فالتأثير هنا غير مباشر، أكثر شبهاً ببصمة فكرية من نمط سردي واضح. في النهاية أجد أن الحديث عنه يفتح نافذة ممتعة على التنوع الفكري في التراث، وليس بالضرورة مسار إلهام خطي واحد.

صراحة، من أكثر الشخصيات التاريخية اللي أثرت فيني هي 'عائشة' في ثلاثية غرناطة لرضوى عاشور. هالبطلة مش مجرد امرأة عادية، أحسها تمثل الصمود والذكاء في زمن الانهيار. قعدت أتابع رحلتها من لحظة سقوط الأندلس وكيف كانت تحاول تحافظ على عيلتها وتراثها رغم الضغوط. تذكرت موقف لما كانت تخبئ المخطوطات والكتب في البيوت القديمة، حسيت كأني معاها في كل خطوة. أكثر ما جذبني فيها إنها واقعية، مش مثالية خارقة - عندها ضعفها وخوفها بس بتقاوم. وفي الروايات التاريخية التانية، مثلاً 'زينب' في رواية 'الزيني بركات' لجمال الغيطاني، شخصية مختلفة تماماً - تعكس تعقيد المجتمع المملوكي والخوف من السلطة. زينب كانت رغم قسوة النظام، تحاول تلاقي مساحات للحرية بطرق ذكية. بصراحة، هالشخصيات تذكرني إن الكتابة التاريخية تقدر تعطي صوت للنساء اللي صوتهن اندثر بالتوثيق الرسمي.

صورة المأمون في الأدب العربي تبدو لي كمرآة معتمة تعكس وجوهًا متضادة. البعض كتب عنه كحاكم فضّ الخطاب مع التقليد ورفع لواء العقل، فاتحًا دور الحكمة وترجمة الكتب، وبعضهم لم يغفر له دوره في صراعات السلطة والمحنة التي فرضها على العلماء. في سجلات المؤرخين كـ 'تاريخ الرسل والملوك' لابن جرير الطبري وذكرى الرحالة والراويين يظهر المأمون كشخصية مركزية، تارةً راعٍ للبحث العلمي ومركزًا للترجمة، وتارةً قاسٍ في سياسته الداخلية، وخاصة في علاقتها بالمنافسين السياسيين والمذاهب العقدية. الأدب النثري والشعر احتفا بفضلٍ نقدي؛ في المديح تحدث الشعراء عن كرمه ونفوذه واحتفالات البلاط، بينما أفرغ النقاد الشعبيون والغاضبون سيوفهم في السجالات الدينية والسياسية، مستندين إلى حادثة المحنة واتهامات البعض له بإقحام العقل على النص. هذا التعدد في الصور جعل المأمون رمزًا مثيرًا للجدل: بالنسبة لعشّاق العلم كان فاتحًا أبواب المعرفة، أما بالنسبة للمتحفظين فقد بدا مُتسلطًا أحيانًا، وهذه الثنائية تمنحه عمقًا سرديًا لا ينضب، ويستمر الأدب العربي في تكييف صورته بحسب حسّ كل عصر ونزعاته الأدبية. في النهاية تظل صورته في ذهني خليطًا من الفضيلة والشك، وهذا ما يجعل قراءته ممتعة ومحفزة للتفكير.

أستطيع أن أقول إن طرق تصوير الخوارج في الروايات التاريخية تشبه مرآة مشرقة لزمن المؤلف ومشكلة الذاكرة الجماعية أكثر منها وصفًا حيادياً لواقعة تاريخية. كثير من الروائيين استغلوا شخصية الخوارج لتمثيل التطرف الفكري والعنف السياسي؛ تظهرهم الروايات التقليدية كمجموعة متشددة تميل إلى التكفير والإقصاء، تبرز ذلك عبر مشاهد المواجهات المسلحة، والخطاب القاسي في المجالس، وتصويرهم كقوة مدمرة للنسيج الاجتماعي. في هذه الرؤية، الخوارج يصبحون رمزا للخطيئة التي تهدد الاستقرار، ويُستخدمون لتحفيز تعاطف القارئ مع حكام الزمن أو مع ضحايا الفتنة. لكنني لاحظت أيضاً اتجاهات سردية أكثر تعقيدًا؛ بعض الروائيين المعاصرين يحاولون إظهار الخلفيات الاجتماعية والاقتصادية والدينية التي أدت إلى تطرفهم. يقدمون شخصيات الخوارج كأفراد لم تُلبَّ مطالبهم، أو نشأوا في بيئات عطشى للعدالة، مما يخلق عنصرًا إنسانيًا يصعب تجاهله. بهذه الطريقة تتحول الرواية من تكرار حكم تاريخي جامد إلى فضاء لطرح أسئلة عن الشرعية، والهوية، وأين تبدأ العدل ومتى يتحول الاحتجاج إلى عنف؟ النصوص التي تسلك هذا المسار تستفيد من حوارات فقهية مطوّلة ومونولوجات داخلية لشرح تطور التفكير لدى بعض القادة الشباب. كما أن أساليب السرد متباينة: بعض الروايات تستخدم راويًا موثوقًا يروي الأحداث بترتيبها التاريخي، بينما تلجأ أخرى إلى سرد مبعثر، رسائل، وذكريات شخصية تجعل القارئ يعيد تركيب الصورة بنفسه. في الرواية التاريخية يصبح الخوارج أداة للتعليق على حركات معاصرة — الإرهاب، التطهير الفكري، وحتى مقاومة الفساد — بحسب زمن كتابة الرواية ونهج مؤلفها. بالنسبة لي، هذا التنوع يثير الفضول ويمنح الخوارج بعداً أدبيا غنياً؛ ليسوا مجرد أشرار ثابتين، بل شخصيات يمكن أن تُقرأ كمرآة لأسئلة أخلاقية وسياسية ما زالت تؤرق المجتمعات العربية حتى اليوم.

تساؤل ممتاز، والأثمد موضوع أثار فضولي منذ زمن خاصة لما أشوفه في الدراما التاريخية وكيف يبان كجزء من الطقوس والجمال. من الناحية التاريخية، الأثمد كان معدنًا يُستخدم كـكحل لعلاج العين وتحسين المظهر، لكن بعض الصيغ القديمة تحتوي على مركبات الرصاص (مثل كبريتيد الرصاص) التي يمكن أن تسبب تسممًا إذا استُخدمت بكميات كبيرة أو بشكل مستمر. في المشاهد الدرامية عادة ما يُستخدم بدل آمن من مستحضرات تجميل عصرية، أو يُطبّق بكميات صغيرة جدًا لا تشكل خطراً فوريًا، لكن لو تكلّمنا عن النسخ التقليدية الحقيقية فالمخاطر كانت موجودة: احمرار، تهيج، التهابات، وحتى تراكم رصاص بالجسم على المدى الطويل. فيلمياً، فرق المكياج تتعامل بحرفية: منتجات معقمة، اختبارات حساسية قبل التصوير، وتحاشي وضع أي شيء قريب جدًا من القرنية. كنقطة شخصية، لما أشاهد مشهد تاريخي وأشوف الكحل يلمع، دايمًا أتساءل إذا كان الفريق استخدم نسخة آمنة أو مجرد تأثير بصري—وأكرر، للدهشة الجمالية قصة تختلف عن السلامة الفعلية.

الأساطير والحكايات القديمة عندي دائمًا مثل مفاتيح سرّية تفتح أبوابًا لأفكار معاصرة، وقصة قوم ثمود من تلك القصص التي تراها تتسلل إلى أدب اليوم بطرق غير مباشرة وأحيانًا مباشرة جدًا. كثير من الكتاب المعاصرين يستلهمون عناصر من هذه القصة — ليس بالضرورة كنسخة حرفية من النص الديني، بل كتيمة أو رمز يمكن إعادة تشكيله ليناسب قضايا العصر: الكبرياء الجماعي، تجاهل الإنذار، العلاقة مع الطبيعة، والتحول إلى صخر أو موت حضارة. أذكر قراءة روايات قصيرة وشعر معاصر حيث استخدم المؤلفون مشاهد المنازل المنحوتة في الجبال أو الناقة المعجزة كصور بصرية قوية، حتى عندما لم يذكِروا بشكل واضح اسم القوم أو النبي، لأن الصورة وحدها تكفي لإثارة صدى القصة في القراء الذين تربّوا على هذه الأساطير. في أدب العالم العربي تجد اتجاهات متعددة: بعض الكتاب الدينيين أو التقليديين يقدمون إعادة سرد مباشرة لهدف تعليمي أو تأملي، بينما يقوم روائيون معاصرون بتحويل الملامح الأساسية إلى سردية رمزية أو سريالية. في الأدب الواقعي أو الاستعاري قد ترى مدينة حديثة تنهار نتيجة إهمال بيئي تُعرَض قصتها وكأنها نسخة عصرية من مصير ثمود؛ في الخيال العلمي أو الديستوبيا يُستخدم موضوع الحجر والتحجّر للتعبير عن تجمّد المجتمعات أمام التغيير؛ وفي الأدب النسوي قد تُعاد قراءة شخصية الناقة كرمز للسلطة المهشمة أو للحقوق المفقودة التي لم يُسمح لها بالحركة. كما أن القصص الأسطورية هذه تجد مكانها في أفلام قصيرة، مسرحيات، وحتى روايات مصورة؛ المؤلف الجيد يستطيع أن يأخذ بضع سمات من القصة ويجعلها أداة لرؤية نقدية للسلطة أو البيئة أو الهوية. هناك أسباب تجعل الكتّاب يرجعون لمثل هذه الحكايات: أولًا، بُنية القصة بسيطة لكنها عميقة — تحذير يتبعه رفض ثم عقاب — ما يجعلها قابلة للتكييف مع موضوعات متعددة. ثانيًا، الصور الجنائزية والرموز القوية (المنازل المنحوتة، الناقة، الصخر) توفر لغة بصرية مكثفة للكتابة. ثالثًا، في مجتمعات حيث الحساسيات الدينية قد تقيد السرد المباشر، تصبح الأسطورة وسيلة آمنة للتعبير عن النقد الاجتماعي والسياسي بصورة رمزية. لكن هناك تحديات أيضًا؛ بعض المحاولات قد تقع في فخ التبسيط أو الإساءة لروح النص الأصلي، والبعض يتجنب الاقتباس المباشر خوفًا من الإشكاليات الثقافية أو الدينية. شخصيًا أستمتع عندما أقرأ عملًا يعيد تفسير 'ثمود' بحس تجديدي—ليس لأنني أريد تغيير القصة، بل لأنني أقدر كيف يمكن لتفاصيل قديمة أن تعطي صوتًا لمشكلات حديثة مثل الانهيار البيئي أو الاستبداد الجماعي. أفضل الأعمال هي تلك التي تحترم جذور الأسطورة لكنها لا تخاف من تحويلها إلى مرايا لزمننا.