هل تعريف العلم تغير بتأثير الحضارات عبر التاريخ؟

أشعر أن تعريف العلم ليس مجرد كلمة جامدة في كتاب؛ إنه يحدد شكل الأسئلة التي نجرؤ على طرحها داخل الفصول والمختبرات. عندما أعمل مع طلاب أرى بسرعة أن تعريف العلم الذي نعتمده يغير كل شيء: إذا اعتبرنا العلم معرفة قابلة للقياس والتكرار فقط، فإن المناهج ستركز على التجارب المخبرية والتقنيات الإحصائية، وستتراجع المناهج النوعية أو البنائية. أما إذا فتحنا باب تعريف أوسع يشمل التفسير والنقد والتجربة الإنسانية، فإننا نضيف مناهج متعددة التخصصات، ومهارات مثل التفكير النقدي والتحليل النصي. هذا التغيير لا يقتصر على التعليم فقط؛ بل يمتد إلى أطر البحث وتمويله. تعريف أضيق يجعل هيئات التمويل تميل للمشروعات التي تعد بنتائج قابلة للقياس السريع، بينما التعريف الأوسع يمنح نفسية للدراسات الاستكشافية والطويلة الأمد. بالنسبة لي كمُحب للقراءة والنقاش، أجد أن إعادة التفكير في تعريف العلم هو دعوة لصياغة مناهج تعليمية تُوازن بين الصرامة التجريبية والمرونة الفكرية، حتى نُعد جيلًا قادرًا على التعامل مع تعقيدات العالم الحديث دون فقدان الصدق العلمي.

اسم 'متعب' يحمل في طياته تاريخًا لغويًا وثقافيًا أراه يتلوّن وفق المكان والزمان. حين أقرأ جذور اللغة العربية ألاحظ أن 'متعب' مرتبط بالفعل 'تعب' الذي يدل على الإرهاق أو الإغماء من كثرة الجهد؛ لكن في الحياة الواقعية لا يتوقف الأمر على المعنى الحرفي. في بعض المناطق العربية يصبح الاسم علامة على الصمود أو الاحترام لأن الحِمل أو التعب يرتبطان بالتضحية والعمل الشاق. لذلك يمكن أن تسمع الناس هنا يمدحون شخصًا باسم 'متعب' كناية عن الاجتهاد، بينما في مكان آخر قد تُستخدم ملاحظة مرحة عن أنه «دائمًا متعب». هذا التبدّل يعكس لي كيف تُعاد تفسير الكلمات حسب الذوق المحلي والتاريخ الاجتماعي: اللغة تعطينا الأساس، لكن الثقافة تصيغ الطابع النهائي للاسم، فأحيانًا يكون اسماً يحمل نبرة إيجابية وصورة بطولية، وأحيانًا مجرد تمييز صوتي أو تقليد عائلي، وهذا التنوع هو ما يجده قلبي ممتعًا في تتبّع الأسماء.

في نقاش طويل مع زملاء عن مناهج العلوم، وجدت نفسي أعدُّ قائمة بأسماء لا تحصر تعريف العلم في شخص واحد وإنما في تيارات فكرية وأطر تربوية. من ناحية الفلسفة الكلاسيكية كان لفرانسيس بيكون دور واضح في تشجيع المنهج الاستقرائي، لكنه ليس وحده؛ غالبيّة تعاريفنا الحديثة تأثرت بأفكار كارل بوبر حول 'القابلية للدحض'—أي أن ما يميز العلم ليس إثبات النظريات نهائيًا بل إمكانية اختبارها ومحاولة دحضها. ثم جاء توماس كون ليقوّي لدينا مفهوم 'البارادايم' أو الإطار المعرفي الذي تتغيره الانقلابات العلمية، ما أثر بقوّة على كيف ندرّس التاريخ العلمي ونقدّر التطوّر الفكري للعلم. بالإضافة إلى الفلاسفة، هناك اتجاهات في تعليم العلوم اعتمدت مفردات محددة لطبيعة العلم (Nature of Science): أسماء مثل عبد الخالق (Abd-El-Khalick) وليندرمان (Lederman) وماككومس (McComas) ساهمت في صياغة عناصر متفق عليها—مثل الطابع التقريبي للمعرفة العلمية، والعلاقة بين النظرية والبيانات، والأبعاد الاجتماعية والثقافية للعلم. المؤسسات الكبرى أيضًا لعبت دورًا؛ مشروع AAAS المعروف بـ 'Science for All Americans' و'Benchmarks for Scientific Literacy' فضلاً عن وثيقة 'Framework for K–12 Science Education' التي أدت إلى ظهور 'Next Generation Science Standards' أعادوا صياغة ما يعنيه تعليم العلم في المدارس. خاتمة صغيرة مني: التعريف الذي ترى في مناهج اليوم هو نتاج تراكم فلسفي وتربوي ومؤسسي، وليس صيغة من عالم واحد، وهذا ما أحبّه لأنه يجعل العلم حيًا ومتطوّرًا.

حين أقرأ كتابًا عن تاريخ الرياضيات، أعشق الطريقة التي يتكشف بها قانون فيثاغورس كأنه خيط يربط بين حضارات بعيدة بعضها عن بعض. الكثير من الكتب الجيدة لا تكتفي بذكر اسم فيثاغورس فقط، بل تتتبع مظاهر المعرفة القائلة بأن المثلث القائم له علاقة خاصة بين أضلاعه في حضارات ما بين النهرين ومصر والهند والصين، ثم تبيّن كيف صاغه الإغريق في إطار برهاني هندسي مرتب في 'Elements' لإقليدس. الكتاب الذي يوضّح تطور القانون عبر الحضارات عادةً يبدأ بالأدلة المادية: على سبيل المثال لوح 'Plimpton 322' البابلي الذي يحتوي على قوائم أعداد يمكن تفسيرها كثلاثيات متوسطية، واستخدام المصريين لما يُدعى بـ"حبال الشد" لصنع الزوايا القائمة (القاعدة العملية 3-4-5). ثم ينتقل إلى الهند مع 'Sulba Sūtras' حيث توجد نصوص عملية ونصوص تقارب صيغة النظرية، مرورًا بالنصوص الصينية مثل 'Zhou Bi Suan Jing' الذي يتضمن أصلاً قياسات للمثلث القائم. التأكيد التاريخي هنا مهم: كثير من الكتب الموثوقة توضح أن فكرة العلاقة كانت معروفة عمليًا في أماكن متعددة قبل أن تُؤطّر رياضيًا في إثبات منظم على النحو الذي فعلته المدرسة اليونانية. جانب آخر أحبه في الكتب الجيدة هو استعراضها للبرهانات المختلفة عبر العصور — برهان إقليدس الهندسي، برهان بياضارا أو براهمة في الهند، برهان بالتحويلات أو الحسابات في الثقافات الإسلامية لاحقًا — ثم مناقشة سؤال المحاورين: هل اكتُشفت النظرية بشكل مستقل أم نُقلت بين الثقافات؟ كتاب متوازن يقدّم مصادر أولية أو إشارات إلى ترجمات ويبيّن انتقال الأفكار عبر الترجمات العربية واللاتينية، ويشرح كيف تطورت الصياغة والمبرهنات وليس فقط من أعطى الاسم. في النهاية، إن كنت تبحث عن سرد تاريخي غني مع أمثلة رياضية ورسوم توضيحية، فعادة ما يكون الكتاب الذي يغطي الأدلة الأثرية والنصية والرياضية معًا هو الأفضل، ويعطي شعورًا أن القانون لم يولد في لحظة واحدة بل في شبكة معرفة تمتد لآلاف السنين.

هناك فرق في التركيز يجعل تعريف 'العلم' يبدو وكأنه كيانان متقاربان لكن مختلفان. أميل إلى التفكير في الفلسفة باعتبارها مرجعاً للأسئلة الكبرى: كيف نعرف؟ ما هي الحدود بين العلم وغير العلم؟ الفيلسوف يهتم بالمفاهيم الأساسية مثل التبرير، التحقق، الافتراضات المسبقة، ومشكلة التمييز بين النظريات العلمية والميتافيزيقية. هذا يضع تعريف العلم في إطار نظري ونقدي: العلم نشاط معرفي يخضع لقواعد عقلية ويهدف إلى تفسير وتوقع الظواهر مع وعي دائم بمحدودية اليقين. على النقيض، أتصور العلم التطبيقي كحقل عملي يضع النجاح الوظيفي والقياس والتكرار أولاً. هنا التعريف يصبح عملياً: علم هو مجموعة طرق ونماذج وتقنيات تُستخدم لحل مشاكل محددة وتحقيق نتائج قابلة للقياس والتطبيق. المعايير هنا ليست فقط الحقيقة النظرية بل الفعالية، الاتساق التجريبي، والقدرة على التكرار. في النهاية، كلا النظرتين ضروريّتان؛ الفلسفة تزودنا بأدوات نقدية وصياغة مفاهيمية، والتطبيق يختبر هذه المفاهيم على أرض الواقع. أنا أحب التفكير فيهما كزوج مكملين أكثر من كمتضادين صارخين.

حين بدأتُ أُقارن خرائط الأردن القديمة والحديثة، لاحظتُ أن القصة ليست مجرد خطوط على الورق بل سرد طويل من تحولات سياسية وبيئية موثقة بالدراسات التاريخية والخرائطية. تُظهر دراسات المؤرخين والخرائط أن مساحة ما نعرفه اليوم كالأردن تغيّرت كثيراً بفعل الفتوحات، الهجرات، والاتفاقيات الدولية؛ من ممالك مثل عمّون ومؤاب وأدوم، إلى سيطرة الأنباط والرومان ثم الخلافة الإسلامية، وصولاً للعهد العثماني حيث كانت المنطقة جزءاً من ولايات أكبر. بعد الحرب العالمية الأولى ودخول الانتداب البريطاني ظهرت حدود جديدة رسمتها اتفاقيات وسياسات استعمارية أدت إلى نشوء 'إمارة شرق الأردن' وتحديد هويتها الجغرافية السياسية تدريجياً. على المستوى الحديث تؤكد الأعمال الجغرافية والقانونية أن أكبر تغير ملموس حدث في القرن العشرين: توسّع مؤقت لمساحة الأردن عندما ضُمّت الضفة الغربية بعد حرب 1948، ثم تقلّصها بعد حرب 1967 حين خسرت الضفة، ثم انسحاب سياسي لاحق في 1988 أعاد تركيز الدولة على حدودها الحالية. إلى جانب هذا السرد السياسي، تُظهر دراسات بيئية وجيوفيزيائية تغيّراً في امتداد السهول والبحيرات — أبرزها تراجع مستوى البحر الميت وفقدان أجزاء من السهول الزراعية بسبب الجفاف وإدارة الموارد المائية — مما يغيّر فعلياً المساحة الصالحة للاستخدام البشري، وهنا تتحول فكرة 'المساحة' من مجرد رقم إلى واقع متحرّك. أنا أترك هذا المشهد كنداء للتفكير في كيف تجمع الخرائط بين التاريخ والسياسة والطبيعة.

لاحظت منذ مدة أن معظم وثائق السياسات العلمية في العالم العربي تميل إلى أن تكون عملية أكثر منها فلسفية؛ أي أنها تركز على ما يجب أن يُموَّل ويُطَوَّر بدلاً من الدخول في تعريفات عميقة لمعنى 'العلم' نفسه. الوقائع العملية تظهر أن العديد من الدول العربية تعتمد مصطلحات وإطارات مألوفة عالمياً—مثل مؤشرات الإنفاق على البحث والتطوير (GERD)، وبرامج بناء القدرات، ومؤسسات تمويل وطنية—بدلاً من صياغة تعريف فلسفي للعلم. أمثلة مشهورة مثل 'Vision 2030' في بعض الدول و'الاستراتيجية الوطنية للابتكار' في دول الخليج تُعطي وزنها للمخرجات الاقتصادية والتطبيقية للبحث العلمي، بينما تستعير روانية العمل من توصيات منظمات مثل اليونسكو أو قواعد منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية. هذا لا يعني أن التعريفات غائبة تماماً؛ أحياناً تُدرج وثائق رسمية تعريفات تشغيلية قصيرة لتحديد ما يدخل أو لا يدخل تحت بند 'البحث العلمي' عند توزيع الميزانيات أو قياس الأداء. بالنسبة إليّ، أعتقد أن هذا النهج العملي مفيد لتوجيه الموارد بسرعة، لكنه يترك فراغاً معرفياً قد يؤثر على السياسات الأخلاقية والتعليمية والبحثية على المدى الطويل.

في نقاشاتي مع علماء التاريخ واللغات لاحظت أن اسم مريم لم يَبقَ قصّة واحدة ثابتة عبر القرون؛ بل تبلورت حوله معانٍ مختلفة حسب النص الديني والثقافة الشعبية. قرأت في 'القرآن' سورة كاملة تحمل اسمها، وفي التفسير الإسلامي تُصوَّر مريم كرمز للطهارة والاختيار الإلهي، لذلك في الفهم الديني أصبح الاسم مرتبطًا بالتقوى والبراءة وبالقدسية. أما على مستوى الأصل اللغوي، فالأبحاث تُشير إلى أن الاسم مشتق من العبرية 'مريم' وقد تُرجم بطرق عدة مثل «بحرية» أو «مرارة» أو «محبوبة»، وحتى «قطرة البحر» حسب تفسيرات لغوية قديمة. هذا التعدد في الجذور يجعل المعنى التاريخي المتفق عليه غامضًا بعض الشيء. مع مرور الزمن تبنَّت المجتمعات الإسلامية الاسم واعطته دلالات جديدة: أحيانًا رمز للأمومة الحنونة، وأحيانًا نموذجًا للتفاني الروحي. لذا لا يمكنني القول إن «المعنى» تغيّر جذريًا من حيث الأصل اللغوي، لكنه توسع وتحوَّل في البُعد الرمزي والديني والاجتماعي عبر التاريخ. في النهاية الاسم بقي بارزًا، ومعناه يختلف بحسب من ينظر إليه والمدينة والقرن الذي تُقال فيه.

أول ما أبحث عنه أثناء مراجعة مقالة تاريخية تقارن بين العلم والفلسفة هو مدى وضوح تعريف المؤلف للمصطلحين عبر الأزمنة المختلفة. أُصرّ منذ قديم على أن المشكلة ليست فقط في حكم الفرق، بل في كيفية تتبُّع تغير معاني 'العلم' و'الفلسفة' عبر العصور: ما كان يُعتبر علماً لدى الإغريق لم يكن هو ذاته في العصر الحديث، والمفاهيم الوسطى للمعرفة عند الفلاسفة المسلمين أو السكولاستيك كانت تمزج النظر والتجربة بطرق لا تصنع حدوداً حادة. لذلك أقيّم بدايةً الإطار المفاهيمي للمقال: هل يعرّف المؤلف المصطلحات؟ هل يتبنّى تعريفاً زمانياً أم يُقرّ بالازدواج التاريخي للمفاهيم؟ هذا الأساس يوجه كل التفسير التاريخي اللاحق. أنتقل بعد ذلك إلى البناء الزمني والمنهج: أبحث عن الفصول التي تتناول نقاط تحول أساسية—الإغريق (أرسطو وبلاطون)، الفترة الإسلامية والبيزنطية (ابن سينا، الغزالي)، مرحلة الجامعات في العصور الوسطى، ثم الثورة العلمية (بيكون، غاليليو، ديكارت، نيوتن) وبناء المؤسسات العلمية، وأخيراً تطوّر فلسفة العلم في القرنين التاسع عشر والعشرين (كومته، بوبر، كون، لاكاتوس، فايرابند). لا أقبل بسردٍ يُعطي أمثلة معزولة دون ربطها بعوامل اجتماعية ومؤسسية: التمويل، تقنيات القياس، الشبكات المعرفية، وتعليم الجامعات كلها عناصر تغير شكل المعرفة. كما أتحقق من أن الكاتب يتجنّب الأخطاء الزمنية والـ'تاريخ بأثر رجعي' (presentism) الذي يفرِض مفاهيم معاصرة على نصوص قديمة. من الناحية المنهجية، أُدقق في المصادر: هل اعتمد المقال على نصوص أولية مترجمة بصورة موثوقة أم على ملخّصات ثانوية فقط؟ هل يستشهد المؤلف بأمثلة عملية—رسائل علمية، مراسلات، سجلات تجارب—أم يظلّ في حقل التأمل النظري؟ أحب أن أرى إشارات إلى كتب مثل 'The Structure of Scientific Revolutions' عند الحديث عن التحولات البنائية، لكنّ الأهم أن ينتقل المقال من مقارنات بلاغية إلى أدلة تاريخية. إن وجدت استنتاجات واسعة مدعومة بأمثلة محددة—مثل حالة ميخائيل منطق القياس في عصر غاليليو أو تسرب أفكار ابن سينا إلى الترجمات اللاتينية—فأعطي المقال نقاطاً عالية. أختم ملاحظاتي بمقترحات عملية: توسيع قسم منهجية البحث، تفكيك الفرضيات التفسيرية بوضوح، إدراج دراسات حالة قصيرة توضح التفاعل بين الممارسات العملية والفكر النظري، وتحسين الخاتمة لتعرض بدائل تفسيرية بدلاً من حكم نهائي صارم. في النهاية، أقدّر المقالات التي تُبقي الباب مفتوحاً للتساؤل وتقرّ بأن العلاقة بين العلم والفلسفة تاريخياً كانت شبكة من التحولات المتبادلة وليست جداراً وحيداً يقسم المعرفة — وهذا الانطباع أفضّله دائماً عند قراءتي لأبحاث التاريخ الفكري.