هل جراح الروح تحتوي على شخصيات ثانوية مؤثرة؟

ليس من السهل اختصار إرث ابن زهر في سطر واحد، لكن أستطيع أن أقول بصراحة إن أثره واضح حتى اليوم في مبادئ الجراحة الأساسية. أول شيء أتذكره دائماً هو وصفه لـ'القصبة الهوائية' أو ما نعرفه عمليًا الآن كمفهوم القَصْبة أو فتحة لتجاوز انسداد المجرى الهوائي؛ ابن زهر وصف إجراءً شبيهًا بالشقّ في القصبة وأجرى تجارب على الحيوانات ليُثبت صلاحيته قبل تطبيقه على البشر، وهذا انعكاس بدائـي لفكرة تجريبية ما زالت أساسها موجودًا في عمليتين حديثتين: الرِئَة الدائمة (tracheostomy) والإنعاش الهوائي. ثانيًا، كان لديه وصف واضح لكيفية فتح الخُرّاجات وتصريفها وتنظيفها وإزالة الأنسجة الميتة، وما يلفتني أن فكرة التطهير والنظافة—باستخدام الخلّ أو النبيذ المطهو أو المسخنات—تعدّ سلفًا لمفهومنا عن تعقيم الجروح حتى مع اختلاف الوسائل التكنولوجية. لا أنكر أن الأدوات والتقنيات الحديثة تغيرت كثيرًا، لكن روح المبادئ التي صاغها ابن زهر —التجربة العملية، تصريف الخُرّاج، وإيلاء أهمية للنظافة—ما تزال جزءًا من لغة الجراحة اليومية، وهذا يجعلني أشعر بالتقدير لمَن سبقونا.

هناك شيء في 'كتاب الروح' جعلني أعيد التفكير بفكرة الشفاء الذاتي بشكل عملي وروحي في آن واحد. في نص الكتاب، المؤلف لا يكتفي بجمل عامة عن الحب والنية؛ بل يحاول تفكيك المفهوم إلى مبادئ يمكن تطبيقها يومياً: الوعي بالجسد، ملاحظة الأفكار المتكررة، التعامل مع المشاعر بدل قمعها، وممارسات تنفّس وتأمل قصيرة. الكتاب يشتغل كمرشد مبسط — ليس كتاباً طبياً — لكنه يشرح لماذا تُساعد هذه الممارسات على توازن الجهاز العصبي وتحسين مزاجنا وإعادة تشكيل عاداتنا الداخلية. ما أحببته هو طريقة السرد: قصص قصيرة وشهادات وأمثلة عملية تجعل الفكرة أقرب للواقع، ثم يتبعها تمارين صغيرة قابلة للتطبيق فوراً. لا يتطلب الأمر معدات أو خلفية دينية، بل دعوة للاختبار والملاحظة المستمرة، وهذا ما يمنح المبادئ طابعاً تجريبياً بمواد بسيطة. مع ذلك، أرى أنه من الحكمة الجمع بين ما يقدمه الكتاب والمصادر العلمية أو استشارة مختصين في حالات الصدمات العميقة. بالنسبة لي، 'كتاب الروح' كان بداية ممتازة لفهم مبادئ الشفاء الذاتي وتحويلها إلى روتين يومي قابل للتعديل حسب الاحتياج الشخصي.

تجربتي مع ألم المرارة علمتني أن القرار ليس أسود أو أبيض. في البداية أحكي قصتي: مررت بعدة نوبات وجع شديد تحت القفص الصدري الأيمن، وكانت النصيحة الأولى من الأطباء تختلف بحسب حالة كل فحص وصورة موجات فوق الصوتية. بعضهم أوصَوا بالمراقبة لأن الحصى كانت صغيرة ولم تسبب مضاعفات حينها، وآخرون نصحوا بالاستئصال بالمنظار لأن النوبات بدأت تتكرر. تعلمت أن الأطباء يميلون للعلاج المحافظ حين تكون الحصى بلا أعراض أو المريض عالي المخاطر الجراحي، بينما يميلون للجراحة إذا تكررت النوبات، أو ظهرت التهاب المرارة الحاد أو اليرقان أو التهاب البنكرياس. عمليًا، التخطيط للعلاج يشمل تقييم الأعراض، الفحوص، العمر، الأمراض المصاحبة مثل السكري أو أمراض القلب، واحتمال تحمّل المريض للتخدير. التجربة الشخصية علّمتني أن الاستئصال بالمنظار حل نهائي لكثيرين ويقلل نوبات الألم ومستقبل التعقيدات، لكن له مخاطره البسيطة ويحتاج لوقت شفاء. خلاصة القول: الأطباء يقررون بشكل فردي — إذا كنت تعاني من أعراض متكررة أو مضاعفات فسأميل لاتخاذ خيار جراحي، أما إن كانت الحصى صامتة فأجرب المراقبة أولًا، وكل ذلك بعد نقاش واضح مع الطبيب حول الفوائد والمخاطر.

موضوع المرارة يثير كثيرًا من الحيرة عند الناس، ولأنني تعرّفت على حالات مختلفة مرّيتُ بها، أقول: ليست كل حصاة تستدعي جراحة فورية. أول ما يجعلني أفكر بالجراحة هو الألم المتكرر والواضح—إذا كان الشخص يعاني من نوبات ألم صفراوي (biliary colic) متكررة تؤثر على حياته اليومية، فالاستئصال بالمنظار عادةً هو الحل الأنسب لأنه يمنع نوبات مستقبلية ومضاعفات محتملة. أما الحالات الطارئة التي لا تحتمل الانتظار فتشمل التهاب المرارة الحاد المصحوب بحمى وألم شديد وتحسّن قليل أو لا شيء بالمسكنات، أو التهاب المرارة المتقيّح (empyema)، أو الغنغرينة، حيث تكون الجراحة ضرورية بسرعة. أضيف أن وجود حصى تسبب التهاب البنكرياس أو التهاب القنوات الصفراوية (الصفراوية المصحوبة بالتهاب) أو حالة شبهة سرطان المرارة أو أورام بوليب تُقاس أكبر من نحو سنتيمتر يدفع بقوة نحو الإزالة. بالمقابل، إذا اكتشفت حصاة بالمصادفة ولم تسبّب أعراضًا، فأنا أميل للانتظار والمتابعة ما لم تظهر مؤشرات خطر. في النهاية، أحاول أن أوازن بين أعراض المريض، نتائج الأشعة، وصحته العامة قبل أن أؤيد الجراحة، لأن الهدف دائماً تقليل المخاطر وتحسين نوعية الحياة.

هذا سؤال يربط بين العلم والفلسفة والدين بطريقة تخلي النقاش غني ومتشعب، وأنا أحبه لأن كل جهة تقدم زوايا مختلفة تستحق الاستماع. باختصار شديد: العلماء لا يتفقون على «متى تُنفَخ الروح» لأن مفهوم الروح بطبيعته يتجاوز الأدوات التجريبية للعلم. العلم قادر على وصف التطور البيولوجي والعصبي للجنين — مثل حدوث الإخصاب، تكوّن الكيسة الأُرَيمية، زرع المشيمة، تكوين الأنبوب العصبي، وظهور نشاط دماغي معين — لكنه لا يمتلك طريقة لقياس أو إثبات وجود «روح» بالمعنى الفلسفي أو الديني. لذلك حين يسأل الناس عن التوقيت، غالباً ما يلتقون على نقطتين: (1) علامات بيولوجية يمكن تتبعها وتوقيتها نسبياً، و(2) معتقدات دينية أو فلسفية تحدد لحظة «النفخ» أو منح الشخصانية بناءً على نصوص أو تقاليد. من الناحية الطبية/العلمية يمكن سرد بعض المراحل التي يستند إليها الباحثون وأطباء التوليد عندما يناقشون «نشوء حياة بارزة» أو «وعي جنيني محتمل»: الإخصاب يحدث فور اتحاد الحيوان المنوي والبويضة؛ زرع الكيسة الأريمية في الرحم عادةً يكون خلال الأسبوع الأول؛ التكوين الأساسي للأنسجة والأعضاء يبدأ خلال الأسابيع الأولى (تكوين الأنبوب العصبي في الأسابيع 3–4)، ويظهر نبض قلب قابل للكشف بالموجات فوق الصوتية عادةً من حوالي الأسبوع السادس. أما ما يتعلق بالوعي أو الإحساس بالألم فالأدلة العصوبية تشير إلى أن الاتصالات القشرية–المهادية المهمة لتجارب واعية مكتملة تتطور في الثلث الثاني من الحمل، تقريباً حول الأسبوع 24 وما بعده، حيث يبدأ نمط النشاط الكهربائي الدماغي أن يصبح أكثر انتظاماً واستمرارية. لذلك كثير من علماء الأعصاب والطب يقولون إن احتمالية وجود وعي جنيني متكافئ مع وعي الوليد أو الإنسان البالغ قبل هذا العتبة ضئيلة، رغم أن هناك نقاشاً حول استجابات حسّية بدائية أو ردود فعل انعكاسية في مراحل أسبق. هناك أيضاً جدل حول إحساس الألم—بعض التقديرات تضع إمكانية الإحساس بالألم بعد حوالي 24 أسبوعاً، فيما يرى آخرون أن آليات بدائية قد تسمح بردود سابقة لكن ليست وعي بالألم بالمفهوم الكامل. أما من السياقات الدينية والفلسفية فالآراء متباينة بشكل كبير: في الإسلام يشير بعض المحدثين إلى روايات تفيد حدوث النفخ بعد 120 يوماً (حوالي أربعة أشهر) والبعض يركّز على آراء تفصيلية أخرى كمرحلة الأربعين يوماً؛ في التقاليد اليهودية القديمة توجد إشارات زمنية مثل 40 يوماً أيضاً مع تفسيرات متعددة؛ الكنيسة الكاثوليكية الحديثة تميل إلى اعتبار الحياة الإنسانية ووجود الروح منذ لحظة الإخصاب؛ وفلسفات ومعتقدات أخرى قد تحدد لحظة مختلفة أو تنظر إلى الروح كعملية مستمرة. لذلك أي إجماع علمي عملياً غير موجود لأن العلم لا يملك آلية لقياس «روحية» ما، بينما الأديان والفلسفات تحدد الإجابة اعتماداً على نصوص ومبادئ لا تعتمد بالضرورة على الملاحظة التجريبية. في نهاية المطاف، إذا كان السؤال يهدف إلى جانب عملي—متى يصبح الجنين قادراً على التواصل العصبي أو الاحساس؟—فالثقافة الطبية تشير إلى عتبات مثل الأسبوع 24 للقدرات العصبية الأكثر صلة بالوعي والاحساس. أما إذا قصدت «النفخة» بالمعنى الروحي الديني فالإجابة تتوقف على الإطار العقائدي الذي تتبعه الشخص أو المجتمع. بالنسبة لي، النقطة المثيرة أنها دعوة جميلة لحوار بين منطق الأدلة والبعد الإنساني للمعاني: العلم يصف خطوات تكون الحياة، والدين والفلسفة يمنحان لهذه الخطوات معاني أعمق تختلف من إنسان لآخر.

سؤال مهم وله أثر مباشر على مدى استعدادك للعمل داخل غرفة العمليات. أتصور كورسات التشريح على طيف: بعضها نظري بحت يشرح العضلات والأوعية والأعصاب بالرسوم والشرائح، وبعضها يذهب بعيدًا ليقدّم تطبيقات عملية قريبة من ما يفعله الجراح في الواقع. في الدورات الأكثر عملية سترى تفريغ تشريحي للجثث (cadaver dissection)، أو دروسًا على عينات محفوظة أو حتى جثث مجمدة طازجة تُحاكي ملمس الأنسجة الحيّة أفضل، وهذه تجربة لا تُقدّر بثمن لفهم طبقات الجراحة ومسارات الأعصاب والحدود التشريحية التي لا تظهر جيدًا في الكتب. في قاعات التدريب العملية عادةً يدرّسون كيفية تتبع الطُرُق التشريحية، فتح طيات العضلات، التعرف على معالم تشريحية حرجة، وربط ذلك بتقنيات جراحية محددة: ربط أوعية، عزل أعصاب، تصميم رقع جلدية، واقتراح مداخل جراحية مثل مداخل استئصال الغدة الدرقية أو إصلاح الفتق. كما تضيف مراكز المحاكاة أجهزة محاكاة منظار البطن، ومحاكيات الخياطة الجراحية، وتدريبات الموجات فوق الصوتية على الأنسجة الحية، وكلها تُحوّل المعرفة التشريحية إلى مهارات عملية قابلة للتكرار. مع ذلك أؤكد أن كورس التشريح وحده لا يجعل من أحد جراحًا؛ هو قاعدة أساسية تُدعم بالتكرار تحت إشراف حقيقي داخل برنامج تدريبي سريري. إذا كنت أختار دورة فأفضل ما لقيته هو ما يحمل عنوانًا مثل 'تشريح جراحي عملي' أو ورشة 'مخبر تشريحي محاكي' مع مجموعات صغيرة وتقييم مهاري، لأن هذا النوع من الدورات يربط التشريح مباشرة بتطبيقات الجراحة بشكل فعّال.

هناك صورة لا تفارق مخيلتي عندما يتبادر إلى ذهني مصطلح 'الروح المتمردة'؛ بالنسبة لي البطل الوسيم الذي جسد هذا النوع من الروح هو جيم ستارك كما أداه جيمس دين في فيلم 'Rebel Without a Cause'. أذكر شعور الصدمة الجميلة حين رأيت تلك النظرة النابضة بالاستياء والشباب، المعاطف البسيطة، وتسريحة الشعر التي بدت وكأنها تحدّ للزمن نفسه. لم يكن جماله مجرد ملامح؛ الجاذبية الحقيقية جاءت من تناقضات الشخصية — هشاشة في الداخل، وعناد وخوف في الوقت نفسه — وهذا ما يجعل صورة الجريء الجميل لا تُنسى. تأثير جيمس دين امتد بعشرات السنين بعدما اختزل مفهوم التمرد في أيقونة بصريّة واحدة. لو حاولت أن أحدد لماذا نجحت هذه الصورة فالأمر يتجاوز وسامة الوجه: هناك لغة جسد، نظرات قصيرة ولكن حارقة، وتوقيت تعبيري محكم بين الصمت والانفجار. شاهدت لاحقاً ممثلين آخرين يحاولون تكرار الوصفة، لكن قليلين من تمكنوا من خلق ذلك المزيج بالذات من حسّ العصيان والندّ الدافئ. بالمقارنة، مارلون براندو في 'The Wild One' قدم تمرداً مختلفاً—أكثر تهوراً وجسارة، أقل وجعاً داخلياً—وهكذا كل عصر يعيد تشكيل صورة 'الروح المتمردة' حسب سياقه. كنهاية شخصية أقول إن جيمس دين بالنسبة لي يبقى المثال الكلاسيكي للبطل الوسيم الذي جسد الروح المتمردة: ليس لأنه كان مثالياً، بل لأنه استطاع أن يجعلنا نرى تمرداً إنسانياً قابل للتعاطف. هذه الصورة علّمتني أن الوسامة الحقيقية في السينما تأتي من صدقية الشعور أكثر من ترتيب الملامح، وأن الروح المتمردة قادرة على أن تُشرق أو تُحرق، بحسب من يقف خلفها.

في قراءة قديمة عن جراحين بارزين لفت انتباهي اسم 'مجدي يعقوب' وقررت أن أبحث عن متى نال لقب 'سير'. أنا أتابع قصص الجراحين كنوع من الهواية، ووقفت عند نقطة مهمة: منحته الملكة إليزابيث الثانية لقب الفروسية رسمياً في عام 1992، اعترافاً بخدماته الكبيرة في جراحة القلب والرئة وبمساهماته في تطوير المجال الطبي في المملكة المتحدة. أذكر أن هذا اللقب جاء بعد عقود من العمل الجاد: تدريب في مصر ثم انتقال للعمل في مستشفيات بريطانية مرموقة، وإجراء عمليات قلب معقدة وقيادة فرق طبية حققت إنجازات بارزة. بالنسبة لي، لا يمثل عام 1992 مجرد تاريخ، بل لحظة رمزت لربط الجهد العلمي المصري بإنجاز عالمي، وللفخر بأن أصلاً عربياً تمكن من الوصول إلى هذا الاعتراف الرسمي. النهاية؟ أعتقد أن لقبه لم يكن مجرد تكريم شخصي، بل أيضاً إشادة بمسار طب القلب الذي أثر في كثيرين حول العالم.