¿Cómo Se Celebra Mari Domingi En España?

Me encanta la mezcla de ruido y tradición que rodea a Mari Domingi en el norte de España; cada pueblo tiene su propio ritmo y yo siempre salgo con la sensación de haber vivido algo vivo y cambiante. En el lugar donde crecí, la celebración combina elementos religiosos y paganos: hay misa en la iglesia del pueblo para quienes buscan lo espiritual, seguida de una procesión improvisada en la que aparece una figura o muñeco —a veces llamado Mari Domingi— que la gente pasea, viste o, en algunos casos, quema simbólicamente para cerrar el invierno. Lo que más me llama la atención es cómo se transforman las calles: suenan gaitas o instrumentos locales, se improvisan bailes y los vecinos llevan trajes tradicionales o disfraces caseros, según la tradición local.

La comida es otra protagonista. He compartido en plazas grandes platos sencillos y contundentes: cocidos, tortillas y bandejas de pintxos que pasan de mano en mano mientras la gente conversa y canta. Además suelen organizar actividades para niños —talleres, pequeñas representaciones y juegos— de modo que la fiesta se siente intergeneracional. No es la misma celebración en todas partes: en algunos pueblos todo es muy litúrgico y calmado; en otros, es una explosión carnavalesca que dura horas y termina con música hasta la noche. Sea cual sea la versión, me quedo con la sensación de comunidad: Mari Domingi sirve como excusa para reunirse, recordar y divertirse bajo un mismo ritmo popular.

Con ojos de curioso que ha leído folclore y ha preguntado a vecinos, veo Mari Domingi como un ejemplo claro de sincretismo en las celebraciones locales españolas. En esencia, se trata de un rito que articula identidad, ciclo estacional y cohesión social: la figura de Mari Domingi funciona como un foco simbólico que puede representar la llegada de la primavera, la despedida del invierno o la purificación del pueblo, según el lugar. He encontrado referencias orales que hablan de muñecos, procesiones y canciones, y otras que subrayan la importancia de la comida compartida y de las coplas como vehículo de memoria colectiva.

Las variaciones son muchas: en algunos pueblos predomina el componente religioso con misa y procesión, en otros surge un carnaval más laico donde la creatividad visual y el ingenio popular toman la plaza. Lo valioso, desde mi punto de vista, es cómo estos ritos permiten que generaciones distintas participen y reinterpreten lo heredado, manteniendo viva la trama social. Me quedo con la idea de que Mari Domingi, en su pluralidad, es una pequeña gran escuela de comunidad y de transmisión cultural.

El año pasado me colé en una plaza abarrotada para ver cómo celebraban Mari Domingi y salí empapado de alegría popular; fue una mezcla de carnaval, ritual y verbena de barrio. Allí la figura central —a veces una mujer de paja, otras un muñeco de ropa vieja— es parte simbólica del rito: en algunos sitios la reciben con música, en otros la despiden con una quema simbólica que anuncia el fin del frío o el adiós a algo viejo. Las máscaras, las zambombas y los tambores marcan un pulso muy físico: la gente canta y baila en corro, mientras los mayores cuentan historias cortas o coplas que explican el sentido de la fiesta.

Lo que más me sorprende es la modernización de la celebración: hay grupos que reinterpretan la tradición con conciertos, mercadillos de artesanía y puestos de comida callejera, mezclando lo ancestral con propuestas actuales. También noté debates respetuosos entre quienes prefieren mantener un tono religioso y quienes optan por laicizar la fiesta; aun así, ambos bandos coinciden en el valor comunitario del día. Volví a casa con el bolsillo lleno de fichas para la sidra y el corazón ligero, pensando que estas fiestas sobreviven porque cambian sin perder su alma.